Пустота – это все

Пустота – это все

Опять же, в этом даосы соблюдают исключительную осторожность. Существует опасность рассматривать явления как нечто отдельное от пустоты. Но проблема не в этом. Проблема – в нашем самоотождествлении с этим явлением. Пустота не является противоположностью существующей Вселенной. Даже избавившись от всех без исключения физических объектов, мы не обнаружим пустоты. Однако при этом мы противопоставим пустоту существованию. Следовательно, пустота будет частично (наполовину) двойственна по отношению к существованию – но тогда, в соответствии с принципом даосизма, пустота не может- быть абсолютной, поскольку если ее можно определить как часть противоположности, значит, она поддается исчислению.

Вместо этих рассуждений даосы утверждают, что истинное состояние пусто ты является абсолютным и не может содержать никаких противоположностей. Вместе с тем, в то же мгновение, когда в пустоте возникает малейшая противоположность, она перестает быть абсолютной. Мириады сочетаний Инь и Ян объединены в слове тайцзи, или «высшее, конечное». Это слово обозначает все существующее, начиная с материи и заканчивая мыслью. Пустота же называется у-цзи, или «безграничность». Лишь в пустоте совершенно исчезают любые определения и различия. При этом Инь и Ян сливаются воедино и перестают действовать – ведь по законам Инь-Ян, эти противоположности не встречаются в чистом виде Они взаимно определяют друг друга; удалив одну противоположность, вы автоматически заставите исчезнуть другую. Инь и Ян представляют собой истинную пару противоположностей.

Но в пустоте не бывает различий. Вы не можете подойти к высшей истине, пока не исчерпана возможность уменьшать одну часть противоположности. Все в этом мире существует в результате существования чего-то другого – будь это обстоятельства, приведшие к явлепию, или определяющая противоположность (как черное и белое, ночь и день). Даосы ушержда-ют, что бытие и небытие не могут- быть истинной парой противоположностей, поскольку не являются в действительности Инь и Ян (а вследствие относительности Инь и Ян абсолютная истина становится невозможной). Следовательно, бытие и небытие неразделимы. Ведь если бы состояние пустоты действительно существовало, то не существовали бы границы. Однако существуют Инь и Ян, существуют различия, а следовательно – границы и рамки.

Этот поразительный, даже путающий философский подход очень напоминает логическую посылку: «А равно Б. А не равно Б. Б равно А. Б не равно А». С самого начала Ханг Жонгли не допускал дискуссий на уровне логических суждений, ведь Дао постигается мистическим, а не рациональным путем. Бытие и небытие тождественны. Следовательно, Хан Жонгли сразу установил, что бытие равно небытию; иными словами, за ширмой нашего разума и мировых событий находится пустота, но пустота одновременно тождественна и самим событиям. Таким образом, не существует высшей реальности, к поискам которой стоило бы стремиться. Высшая реальность – это ничто.

Мы могли бы расценить пустоту как совершенное отрицание, отказ от всего, что мы привыкли считать реальностью. Но Хан Жонгли отождествляет пустоту с явлениями, а явления – с пустотой. Он отрицает двойственность; говоря словами Лао-цзы: «В чем разница между «Да» и «Нет»?». Это лишь более специфичный подход к определению единства всего мира. Лишь осознав свое единство, вы в состоянии объединиться с Дао; лишь преодолев свое чувство личности, индивидуальности, вы сможете истинно и безошибочно проникнуть в сущность Дао. Именно тогда вы сольетесь с Дао, а Дао – с вами. При этом вы не найдете ни следа от своего прошлого «я», вы потеряете все самоощущение; у вас не останется ни собственных мыслей, ни жизни или смерти, ни существования. Вы станете одним целым с бесконечностью, а бесконечность не может ограничить себя, выразив себя в образе мыслей человека.

Вероятно, именно это имел в виду Лао-цзы, когда говорил: «Кто знает – молчит; кто говорит – тот не знает». Могут ли говорить те, кто постиг сущность Дао? Ведь они более не существуют как личности. В высшем смысле постижение сущности Дао означает полное осознание иллюзорности собственного «я».

Если человек действительно понимает, что тай-цзи - это у-цзи, и наоборот – значит, не существует ни рая, ни ада, ни святости, ни греха, ни молящегося, ни Бога. Истинное понимание сущности пустоты обозначает трансцендентность двойственности. Мы не можем сказать, что осознание пустоты-это рай. Ведь если бы существовал рай, то должен был бы существовать и ад, а мудрость Хана Жонгли гласит, что двойственность можно преодолеть. Может, именно это имели в виду мудрецы, говоря, что душу невозможно уничтожить, – ведь если души не существует, то нет и ее уничтожения?! Святость является лишь определением. Она используется нами только в разговорах и, следовательно, не может указывать на конечное, высшее состояние. Святость действительно является относительным состоянием; однако она ближе к противоположностям Инь и Ян. Осознав сущность пустоты, человек теряет возможность проводить различия, так что для него святость и не святость перестают существовать.

Не может также существовать ни Бог, ни молящийся Богу: ведь в пустоте все является единым, а все единое – пустотой. Так существуют ли боги? «Да» – говорят учителя. Правда, боги, подобно людям, также должны для этого постоянно верить в свое существование. Следовательно, если не говорить о том, что сила и мощь богов превышает человеческую, они существуют не более осознанно, чем мы с вами. Давайте посмотрим на Лю Донгбиня: он настолько верил в собственную реальность, что принимался за самые различные действия. Если бы он понял сущность пустоты, то осознал бы свое изначальное единство с этой пустотой, как и то, что сам является ею.

Вопрос: Есть ли самый главный Бог?

Ответ: Бог существует, пока вы верите в себя.

Если исчезнет ваше «я», исчезнет и Бог. Его просто не будет

– останется лишь единство всего со всем. Но поскольку не бывает единства плюс «я», значит, не может быть и единства с Богом. Может быть лишь Единое.

Следовательно тот, кто смог преодолеть ощущение отдельности своего «я» от единства Вселенной, является Богом; Бог – это вы сами; вы – это мир; по при этом вы лишены индивидуальности, целей, устремлений и мыслей. Вас практически не существует. Вас нет как отдельной личности, но вы слились воедино со всем, что существует. Вы – Единое.

Постигший сущность пустоты не боится смерти. «Почему?» – спросите вы. Потому что он поймет, что не имея собственного «я», умереть невозможно. Уже само определение отрицает возможность жизни после смерти, перевоплощения и кармы. Нет «я» – нечему переживать эти страшные вещи. Вот почему мудрец неуязвим.

Поэтому Хан Жонгли, утверждая отсутствие как святости, так и разрушения, развил дальше идею преодоления двойственности и вообще – всех понятий и определений. В пустоте отсутствуют любые формы, восприятия, чувства, импульсы, любое сознание. Следовательно, там не существует пути; нет привязанности и нет не привязанности. Познать пустоту можно лишь через парадоксальное состояние неосмысления, избавившись от двойственности между мыслью и ее объектам и, удалив любые различия разума, устранив всю разницу между Инь и Ян (ведь реальность и нереальность не могут быть полноценной парой противоположностей). Осознание сущности пустоты в действительности означает отсутствие любых различий. Лишь в этом случае можно познать Дао.

В конце концов, не существует и тела, которое необходимо очищать. Какой в этом резон, если нет разницы между чистым и нечистым? Нет разума, который занимался бы различными мыслями и философией, – так зачем тогда слова? Стремиться совершенно не к чему. Стоит ли испытывать стремление в этом случае? Души не существует и в помине – ни к чему обращать внимание на любые проклятия. Все вокруг – лишь пустота, одна только пустота, и все возвращается на круги своя.

Понимание пустоты является еще более высоким уровнем овладения даосизмом, чем у Даоса с Южною Утиного Берега. Лучше всего рассмотреть эти различия, сравнив стихотворение Даоса со строфой более старого мудреца – Избегающего Опасности:

Подобно плоту, который дрейфует в морских волнах,

Я не знаю ни куда я плыву, ни к какому берегу меня прибьет.

Постижение Дао заключается в непрестанном движении.

Так из божественного великолепия зарождается истинная природа.

В общем смысле это стихотворение буквально построчно опровергает слова менее подготовленного даоса. Говоря о себе как о плоте в океане, Избегающий Опасности моментально указывает на отличия от Даоса с Южного Утиного Берега. В то время как последний все еще занимается вопросами о том, что ему нравится, а что – нет (говоря, что придворные одеяния более не привлекают его, что ему приятнее белые облака и изумрудные горные склоны), Избегающий Опасности лишь указывает на то, что он дрейфует но океану Дао. У него уже нет ни каких притязаний, и ему все равно, куда его прибьет течением. Мудрец полностью доверился потоку Дао, и в его положении выбирать уже не приходится. Один берег похож на другой – так к чему все эти волнения? Кроме того, образ плота призван подчеркнуть, что океан Дао неизменно и надежно поддерживает Избегающего Опасности на плаву.

Говоря о том, что постижение Дао заключается в непрестанном движении, Избегающий Опасности подтверждает, что в своих занятиях он продвинулся далее даже таких совершенных техник, как отказ от земных привязанностей и медитация. Ему уже не нужно скрываться от людей среди гор; нет необходимости и в том, чтобы презирать мир у подножия гор. Он преодолел необходимость самоизоляции, осмысления и озарения. Теперь он послушно следует за Дао повсюду. Для этого мудреца мир ничем не отличается от наших впечатлений: Избегающий Опасности ест, спит и ходит по земле. Но его отличие от нас в том, что мудрец не проецирует свои чувства вовне, даже находясь в этом мире. Он просто стер грань различий между собой и миром, так что любые действия он совершает лишь под воздействием Дао.

Результатом же является возрождение истинной внутренней природы Избегающего Опасности. Это происходит не за счет внутренних усилий и не является божественным промыслом – это возникает само собой в результате бесцельного дрейфования в неизмеримом океане Дао. Потрясающая красота, которую дает новое рождение, исходит от источника всего сущего во Вселенной. Этот источник – пустота. Именно из пустоты возникает истинная, внутренняя природа. Избегающий Опасности тем самым показывает, что находится гораздо дальше, чем самый искусный Воин на Пути Знания, самый прилежный аскет. Он стал одним целым со всем сущим. Он слился воедино с Дао. Он превратился в саму пустоту. Его слова – последний намек на необходимость следовать за Дао в повседневной жизни. Если вы поймете весь смысл сказанного мудрецом, то вы сможете уподобиться плоту, плывущему в волнах безбрежного Дао.

Постичь сущность Дао очень трудно – недаром ведь мудрецы говорили о нем: сюань - «самая темная и глубокая из всех тайн». Дао находится с нами постоянно – но его невозможно пощупать, ощутить. Он сверкает внутри нас, подобно яркой свече в стальном фонаре, – но лишь тьма окружает фонарь снаружи. Дао постоянно движется, но мы не в состоянии измерить скорость и направление этого движения. Он – сама пустота; мы же живем лишь в мире внешних проявлений. Дао действительно велик. Он выше любых описаний, концепций и названий. Он – тайна, без которой ничто не пробуждается к жизни. Сумевшие постигнуть сущность Дао сливаются в единое целое с Вечностью. Сумевшие познать сущность Дао растворяются в нем самом.