У ЮЙСЯН. "ОБЪЯСНЕНИЕ СУТИ 13-ТИ УПРАЖНЕНИЙ"

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

У ЮЙСЯН. "ОБЪЯСНЕНИЕ СУТИ 13-ТИ УПРАЖНЕНИЙ"

Сознание И движет (управляет) энергией Ци, необходимо заставить ее опуститься вниз (т.е. в точку Дань Тянь), и тогда сможешь накопить ее (сконцентрировать) и наполнить (пропитать) ею кости. Ци движет (управляет) телом; необходимо сделать его податливым, необходимо заставить его следовать высшему принципу Дао, и тогда оно будет легко управляться сознанием. Если "жизненная сила" (Цзин-Шэнь) сможет активизироваться, то исчезнут закрепощенность и тяжеловесность; это называется "тело подвешено за макушку". Ци и И необходимо преобразовать так, чтобы обрести подвижность, и тогда движения станут округлыми и живыми (естественными): это называется "взаимодействие и взаимопревращение пустого и полного". Для того чтобы испустить Цзинь,

* То есть при атаке противника слева нужно "опустошить" свою левую сторону, если же он атакует справа, то нужно делать уклон в ту же сторону; при атаке в верхний сектор нужно уводить еще выше, а при атаке в нижний сектор – еще ниже, чем это может сделать противник. Но ни в коем случае нельзя противопоставлять его атакующему движению такое же действие (примеч. переводчика). ** Этот трактат обычно приписывается У Юйсяну, но вполне возможно, что он был составлен его племянником Ли Исю (1833-1892) на основе ряда более древних трактатов.

необходимо опустить центр тяжести вниз, затем расслабиться и успокоиться, всецело сосредоточиваясь только в одном направлении. Для того чтобы тело было устойчивым, необходимо сохранять равновесие и придерживаться центральной оси, быть неторопливым, ровным и спокойным, и тогда сможешь отразить нападение со всех восьми сторон. Движение Ци подобно "девяти мелким жемчужинам": нет ничего самого мельчайшего, куда бы оно не проникало. Движение Цзинь подобно "стократно закаленной стали": нет ничего самого твердого, которое бы она не сокрушила. Форма (Сии) подобна сове, схватившей зайца, а дух (Шэнь) подобен кошке, схватившей мышь. "В покое подобен горам, в движении подобен рекам". Накапливание Цзинь подобно натягиванию лука, испускание Цзинь подобно выпусканию стрелы. В кривизне ищи прямоту (стремясь к прямоток нужно сначала накопить, а потом испускать. Сила исходит из спины, шаги следуют за вращениями тела. Накапливание – это и есть испускание, испускание – это и есть накапливание. Если движение где-то прервалось, снова свяжи воедино. Движение вверх-вниз обязательно имеет складывание; движение вперед-назад обязательно имеет поворачивание (вращение). Предельная податливость и мягкость переходят в предельную твердость и стойкость; если научишься правильно дышать, непременно обретешь проворность и живость. Ци должна взращиваться целеустремленно и последовательно, но не должна приносить вреда. Цзинь должна накапливаться по "крохам", затем ее будет в избытке. Сознание И приказывает; Ци оберегает; поясница направляет. Сначала стремись раскрыться и расшириться, затем стремись сжаться и сгруппироваться, и тогда достигнешь совершенства в секретах мастерства!

И еще говорится: "Сначала в сознании, потом в теле; живот следует расслабить, а Ци наполнить кости11. Лук {Шэнь) спокоен. Тело спокойное тоже; все глубоко прорабатывается в сознании. Следует запомнить: когда движется все нелос, отдельное и единичное тоже двигается; когда одно находится в спокойствии, то вес целое тоже находится в спокойствии. При наступлении и отступлении Ци прилипает к спине и наполняет кости. Внутри укрепляйте "жизненную силу" (Цзин-Шэнь), но снаружи проявляйте спокойствие и миролюбие. Шаги должны быть подобны тому, как ступает кошка, Цзинь подобна "вытягиванию шелковой нити". Мысли всего тела находятся в Цзин-Шэнь, но не в Ци, а если они находятся в Ци, то сразу возникает скованность, неуклюжесть, неповоротливость. Когда Ци направляется поясницей, оформляется в позвоночнике, распространяется в руки и проявляется в пальцах (т.е. Ци поднимается снизу вверх), это называется "открывание". Когда Ци опускается сверху вниз, это называется "закрывание". "Закрывание" означает накопление, "открывание" означает испускание. Тот, кто сможет постичь "открывание" и "закрывание", тот сможет постичь взаимодействие Инь и Ян. Если достичь такого состояния, то с каждым днем упорных занятий твое мастерство будет увеличиваться и ты постепенно дойдешь до такой стадии, когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания и ничто не сможет противостоять твоей воле.