НЕКОТОРЫЕ СВЕДЕНИЯ О ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ ОБЩЕГО ПОРЯДКА

НЕКОТОРЫЕ СВЕДЕНИЯ О ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ ОБЩЕГО ПОРЯДКА

Тай-цзи цюань - это особый вид китайского воинского искусства. Существует множество легенд о времени происхождения и о родоначальнике Тай-цзи цюань. Одна из них гласит, что во время династии Южная Сун (1127- 1279) даосскому монаху Чжан Саньфэну однажды во сне явилось божество – император Хуан У – и передало ему учение об искусстве рукопашного боя, на основе которого он создал внутреннее направление цюань-шу, в том числе школу Тай-цзи цюань. Эта система оказалась настолько эффективной, что безоружный патриарх, будучи в весьма почтенном возрасте, один расправился с целой шайкой бандитов.

Самая популярная из этих легенд повествует о том, что однажды Чжан Саньфэну довелось увидеть из окна своей хижины драку между змеей и сорокой. Резкие удары клюва не приносили птице успеха, поскольку мягкие, текучие и округлые движения змеи позволяли ей ускользать от ударов. Сохраняя во время боя мягкость и гибкость тела и перемещаясь по кругообразным траекториям, змея в конце концов победила сороку. В этом Чжан Саньфэн усмотрел блестящее подтверждение и успешное применение в реальной ситуации боевого единоборства основополагающего принципа даосской философии "слабое и мягкое побеждает твердое и сильное", сформулированного в древнейших трактатах "Даодэцзин", "Чжуаньцзы" и др. Осознав превосходство мягкого над жестким и важность гармоничного сочетания полярных сил Инь и Ян, покоя и движения, пустого и заполненного, твердого и податливого, Чжан Саньфэн разработал особую систему упражнений и приемов рукопашного боя, основанную на его наблюдениях за повадками змей и птиц, зверей, за плывущими облаками, текущей водой, движением гнущихся под ветром деревьев и т.д. Поскольку Чжан Саньфэн жил в горах Удан-шань, созданное им направление цюань-шу стало также называться "уданским направлением". Достоверные исторические источники прослеживают корни системы до времен династии Мин (1368-1644). Возникновение Тай-цзи-цюань связывают с именем Чэнь Вантина (Цзо-утина), который после падения династии Мин удалился в уединение. Взяв в качестве первоисточника "Трактат о кулачном искусстве" знаменитого полководца Минской эпохи Ци Цзигуана, он разработал систему цюань-шу Чан цюань ("Длительный рукопашный бой", или "Длинный цюань") и комплекс упражнений из 13 базовых форм (приемов). Позднее, соединив это с теоретическими положениями "Трактата о Тай-цзи цюань" Ван Цзуньюэ, он создал школу Тай-цзи цюань семьи Чэнь. Сохранив непрерывную преемственность традиций, эта фамильная школа дожила до наших дней и является одной из самых авторитетных и влиятельных школ, разветвившихся к настоящему времени. Наиболее известны из них: Чэнь, Ян, У, У (Хао) и Сунь (которую мы предлагаем вашему вниманию). У этих школ, при их большом сходстве, имеется и ряд отличительных черт. Так, характерной особенностью школы Сунь являются быстрые, энергичные и более динамичные, чем в некоторых других школах, движения. Особой ловкостью, проворством и быстротой выделяются движения ног, за что она получила название "Хо-бу цзя" - "Школа живой поступи". Для нее характерна и легкая смена направления движения, а во время поворотов частое использование "раскрывающихся" и "закрывающихся" движений ладоней. За это у школы имеется еще одно название: ^иТай-цзи раскрывающихся и закрывающихся движений".

Школа Сунь генетически восходит к школе У, известной также под названием Хао (по имени одного из ее мастеров – Хао Вэйчжэня). Сунь Лутан обучался искусству Тай-цзи цюань у Хао Вэйчжэня, который, в свою очередь, был учеником и последователем основателя школы У (Хао) – У Юйсяна, ученика мастера Ян Лучаня (1800-1873), основавшего школу Ян. В свою очередь, Ян Лучань изучал это искусство в семье Чэнь. Так школа Сунь связана с древней ветвью Чэнь, которая очень популярна в современном Китае. Своеобразие школы Мастера Сунь Лутана объясняется не только его темпераментом, но и главным образом тем, что наряду с различными стилями Тай-цзи цюань он освоил и другие школы внутреннего направления – Ба-гуа и Син-и. В разработанной им системе он сумел синтезировать лучшие достижения этих школ.

Правильная исходная установка на единство с макро- и микрокосмом, плавные и округлые движения, правильная регулировка и накопление энергии организмом приносят свои плоды. Тай-цзи цюань имеет в Китае и во всем мире репутацию прекрасного профилактического и часто терапевтического средства. Безусловно, регулярные занятия системой оказывают благотворное воздействие на нервную систему, увеличивают годы активной жизни. Современная китайская медицина широко применяет в своей практике гимнастику Тай-цзи цюань.

ОБЩИЕ РАССУЖДЕНИЯ

Искусство Тай-цзи не может быть оторвано от повседневного обихода. Человек не может быть в зале, где он занимается Тай-цзи, одним, а дома, в семье – другим. Поэтому, только поставив под контроль всю свою жизнь, можно стать "человеком-Тай-цзи", то есть человеком, сознательно сотрудничающим с Природой, обществом и своим высшим "Я". Под словом "контроль" мы понимаем не жесткое регламентирование солдатского строя, а осознанное сердечное внимание ко всему происходящему в нас и вокруг нас. И это сердечное внимание из утомительного в начале пути превратится в радостное познание Мира в каждую секунду вашего бытия.

Тай-цзи предлагает вашему рассмотрению несколько постулатов и способы их применения на практике. Истинность или ложность этого подхода может показать вам только ваша собственная работа. Надо иметь в виду, что жизнь, несомненно, богаче и разнообразнее любых схем. Поэтому даются ключи к пониманию сложных явлений, но не даются исчерпывающие инструкции. В конечном счете вы откроете свое Тай-цзи, не поколебав основополагающих принципов.

Мы рекомендуем многократное обращение к книге (и книгам). Не стоит волноваться, что вы что-то не запомнили или не усвоили, но стоит беспокоиться о недостаточности внимания. Не следует и ограничивать себя только этим материалом. Используйте все, что может помочь вашему познанию. Пытайтесь быть гармоничными везде, особенно в семье! Это самое трудное испытание. Вообще, будьте особенно внимательны к самому привычному. Там вас ждет много открытий.

Чувство торжественности, которое выработается в вашей практике стойки медитации У-цзи, поможет избежать засасывания обыденностью. И из человека, гонимого обстоятельствами, вырастет хозяин своего будущего. Памятуя о том, что все имеет свою причину, научитесь жить, не вредя чужому настоящему и своему будущему. Свое и чужое потеряет жуткую оторванность (но это не относится к имуществу ближнего). В Тай-цзи мы учимся самым элементарным вещам: ходить, дышать, есть, спать, думать и не думать. То, что нам казалось самым естественным, требует нового подхода, из которого вырастет новый уровень естественности. От естественности дикого состояния к истинной естественности большого художника.

Мы исходим из того, что творчество является неотъемлемым качеством каждого, но многие, в силу воспитания и закомплексованности, не решаются в себе это признать. Но начинаем всегда с самого простого, что является и самым сложным. Самый большой путь начинается с первого шага. Так сделаем первый шаг.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ

1. Принцип Ненасилия, или У-вэй (Недеяния). Занимающегося Тай-цзи можно сравнить с садовником, выращивающим прекрасные цветы. Цветам необходимы свет солнца и дождь, тепло и прохлада. Избыток одного из качеств их погубит. Не трудно себе представить, что будет, если садовник, для ускорения роста, возьмется тянуть цветы за бутоны. И так во всем.

2. Принцип маятника. Все в этом мире колеблется, разница лишь в частоте и форме колебаний, а также в плотности материала или субстанции, подверженной колебаниям. В Тай-цзи мы ищем состояния свободного маятника. Начинаем с самых грубых колебаний и постепенно приходим к тончайшим (Цзин) вибрациям. Ритмы образуют Вселенную. В механических часах мы видим два вида маятника: маятник-"качели" и "маятник – спиральную пружину". Первый преобладает в механике движения Тай-цзи, второй – Ба-гуа цюань.

3. Принцип Самоутверждения. Личная точка зрения всегда будет грешить определенной ограниченностью. Надо стремиться смотреть на все с наиболее высокой точки, т.е. как бы со стороны. Наиболее подходящей нам представляется точка зрения Учителя. Это позволяет поднять и свою точку отсчета, а также избежать многих ошибок ограниченности сознания.

4. Принцип равновесия, гармонизации всех проявлений. Мы ищем Золотой Середины во всем. В нашем внутреннем мире (микрокосме), в нашем отношении с обществом (в том числе и с партнером-соперником), в нашем отношении с Большим Космосом. И если наш партнер не гармоничен, он разрушает себя, а вернее, разрушает в себе то, что закрывает ему путь к Высшему в себе. Или наоборот (т.е. вы через партнера раскрываете себя). Очень часто гармония достигается через конфликт. В каждом конфликте надо суметь найти более высокий уровень динамического равновесия. Если это удается, то вырастает сознание, а состояние здоровья, несомненно, улучшается.

5. Принцип Причинности, или, говоря традиционно, Закон Кармы. Попросту он объясняется русской пословицей "Что посеешь, то и пожнешь". Хочешь иметь лучшее будущее – делай хорошо настоящее. Не стремитесь с остервенением уничтожить противника, иначе, рано или поздно, кому-то придется уничтожать вас. Но не смущайтесь, если кто-то сейчас относится к вам плохо. Это вы встретились со своим прошлым. Его надо принять лицом, как волну, со всем доступным вам мужеством, извлекая все необходимые уроки.

6. Принцип постоянного Расширения Сознания. Во всем ищи самую глубокую причину. Не торопись отрицать, а лучше спроси: "А почему именно так?"

7. Принцип постоянного Утончения Сознания. Во всем ищи более тонкие градации качества, не теряя из виду целое. И в чем вчера различал два-три качества, завтра увидишь массу новых (для себя) тонкостей. Нет мелочей – есть подробности. Эти "чуть-чуть" в сумме отличают Мастера от дилетанта.

8. Принцип Огненности мышления. Всякая мысль привлекает пространственную энергию. Беспорядочное мышление привлекает соответствующие силы. Учитесь ясно и четко мыслить, это привлечет сильные следствия. Мысль – как удар меча. Проверяем качество мысли по результатам. Не говори "невозможно", а утверди лучшее будущее! Замечай более тонкие уровни мышления, те, которые уже не поддаются словесному описанию. Они самые ценные.

ТРЕБОВАНИЯ К СТОЙКЕ

Вообще, стойка, или осанка, должна обеспечивать свободное функционирование главных психических центров. Можно сказать, что стойка должна идти "от Сердца". Это высший уровень стойки, в которой все служит Сердцу. Второй уровень – это уровень, обеспечивающий свободное протекание энергии-/^ по каналам и сосудам. При этом избегают заломов и тупиков в осанке и движении. Это относится к искусству владения внутренней энергией организма – Цигуну. И третий уровень – это формальное выполнение требований правильной осанки. От выполнения формальных требований, что весьма полезно, мы постепенно приходим к чувствованию Ци и убираем все, что мешает его свободной циркуляции. Одновременно мы пытаемся чувствовать и Сердце (это гораздо более тонкие ощущения) и постепенно из стойки и образа мыслей и действия убираем все, что идет против Сердца. Это нас приближает к высокому искусству Дао.

Вот эти формальные требования к стойке.

Голова: Держим прямо, но не прилагая усилий, так как в этом положении легче сосредоточиться.

Рот: Немного приоткрыт, язык подпирает верхнее небо, дыхание естественное, без зажимов, ровное и глубокое.

Плечи: Должны свободно стекать вниз, запрещается их подъем, так как это приводит к вредному забросу Ци вверх.

Локти: Должны быть опущены вниз; когда плечи и локти свободно опущены, тогда Ци имеет возможность опускаться в живот, в центр Дань Тянь, находящийся в центре живота ниже пупка на два-три пальца. Когда локти опущены вниз, то предплечья принимают изогнутую форму, это называется: "В кривом находить прямое, накопить его и действовать".

Ладони: Все пять пальцев расслаблены (не нужно сжимать их, а держать слегка распущенными); необходимо, чтобы запястья были тоже свободны от напряжения.

Грудь: Грудная клетка расслаблена и не должна быть выпяченной или вогнутой; когда грудь расслаблена, то Ци свободно погружается в Дань Тянь, в противном случае Ци бурлит и забрасывается вверх. В этом случае верх – тяжелый, а низ – легкий и ноги теряют устойчивость. Такого состояния должен избегать настоящий боец.

Поясница: Необходимо держать свободной от напряжений, так как она является основой при вращениях влево и поворачиваниях вправо, при движении вперед и назад. Вся сила зависит от работы поясницы.

Ноги: Держатся согнутыми в коленях, не допуская полного выпрямления; необходимо также разделять пустое и наполненное (т.е. вес тела должен перемещаться с ноги на ногу, не задерживаясь в одном из положений). В противном случае движение будет неловким.

Ци: Это энергия и волна. В этом диалектическом единстве имеется большой смысл. Плавные, волнообразные движения способствуют правильному распределению Ци и снятию заторов с его распространения (что увеличивает поток), и в то же время вибрация, исходящая из основания позвоночника, объединяет все виды движения в одно, и это мы называем Единым Духом – И-Ци. Глубокое незакрепощенное дыхание увеличивает потенциал. Не следует с силой давить Ци вниз, но стоит проявить сердечное внимание. Чтобы получить первое представление о Ци, стоит поупражняться в открывании и закрывании рук, как мы видим в форме Тай-цзи цюань. Будем внимательны и почувствуем тонкое взаимодействие не прикасающихся друг с другом ладоней. Это почти неуловимое ощущение является ключом ко всей форме Тай-цзи цюань. Не менее важно почувствовать в этом упражнении и тонкие вибрации Сердца.

Движение и покой: Сущность китайского метода сидячей медитации – в покое обретать движение, а в Тай-цзи цюань - в движении обретать покой. Поэтому во время занятий необходимо особенно следить за чистотой помыслов и не допускать рассеянное мышление, и тогда движения будут плавными и правильными.

Мысль и сила: Одна из особенностей Тай-цзи цюань – опираться на мысль, а не на грубую силу. Поэтому мы используем живую, гибкую и подвижную силу, рождаемую из сочетания мягкого и жесткого, тяжелого и легкого. Когда мысль приходит – сила тоже приходит; тогда Жизненная сила рождается сама. Если используешь грубую силу, то происходит закрепощение и в действие вступает внешняя сила, а это противоречит требованиям "внутренней" школы.