Глава 2 Духовный мир ниндзя

ВЗГЛЯД СКВОЗЬ ПРОРЕЗЬ БАЛАХОНА

При рассмотрении феномена уникальности ниндзя невольно встает вопрос: «В чем же секрет их небывалого могущества?» Из множества боевых систем за всю историю человечества лишь немногие смогли достичь такой стройности, действенности и жизнеспособности, как система нин-дзютсу.

Бесспорно, что любое воинское искусство, где бы оно ни зародилось, оказывается эффективным только тогда, когда в нем гармонично сосуществуют и взаимно дополняют друг друга технический и духовный аспекты. Бытующее мнение о том, что нин-дзютсу было прежде всего искусством владения мечом, метания сюрикенов, тайного проникновения повсюду и тому подобных действий, глубоко ошибочно. Техника ночных воинов была эффективной благодаря тому, что в ее основе лежала система глубоких духовных знаний. Здесь самое серьезное внимание уделялось работе с сознанием, его совершенствованию. Именно это позволило воинам-отшельникам превратиться в ловких лазутчиков, добиться фантастических результатов в тайных войнах, шпионаже и побеждать в самых безнадежных ситуациях.

Специфика их деятельности заставила ниндзя изменить систему взглядов на общепринятые этические нормы и устои. Прекрасно разбираясь в воинских искусствах того времени, они решали свои задачи совершенно иными методами, нежели их противники. То, что было неоспоримой ценностью и идеалом для современников, для ниндзя представлялось ничего не значащим пустяком. Там, где их соперники останавливались, не смея преступить невидимую черту общественного долга, традиции, моральных обязательств, «ночные демоны» действовали без тени сомнений и замешательства. Для них не существовало понятий преданности господину, личного достоинства, уважения авторитетов и тому подобных «помех». Воины-тени перестраивали свою психику и мировоззрение таким образом, чтоб устранять те этические препятствия, которые мешали выполнению их жизненных установок. Если для благородных самураев верность клятве, данной своему покровителю, понятие чести были превыше всего, то для ниндзя ценность представляло лишь достижение желанной цели, причем любыми доступными средствами.

В подтверждение этому приведем несколько исторических фактов.

После неудавшейся попытки завладеть древним китайским трактатом о военном искусстве, в монастырь, где хранился ценный документ, был послан ниндзя Эда Хатиро.

Попав на территорию храмового комплекса в качестве послушника, пятнадцатилетний Эда, будучи грациозным, миловидным юношей, подвергся сексуальным преследованиям со стороны моналов. Это не остановило молодого ниндзя. Не препятствуя складывающейся ситуации, он вскоре вошел в полное доверие к настоятелю монастыря, который распорядился перевести лишенного предрассудков Эда в личные покои. Но, даже проводя много времени с самим настоятелем, ниндзя так и не смог узнать местонахождение трактата.

Но вскоре выход все-таки был найден. Используя чувство ревности помощника настоятеля — монаха, с которым Эда был ранее близок, юный ниндзя в обмен на возобновление интимных отношений узнал: манускрипт постоянно находится при настоятеле и тот читает его только ночью у себя в комнате. Однажды, находясь наедине с хранителем, талантливый шпион сумел выкрасть столь ценный документ. Популярность среди монахов-охранников позволила ему беспрепятственно покинуть обитель монахов. По воспользоваться выкраденным трактатом так и не удалось, поскольку написан он был специальными чернилами, исчезающими при дневном свете. Когда ничего не подозревающие ниндзя развернули свиток, текст исчез на глазах у собравшихся.

Приведенный исторический пример наглядно убеждает нас в постоянной готовности ниндзя пожертвовать как собственной честью, так и жизнью ради достижения поставленной перед ним цели.

Следующая история также свидетельствует о специфическом подходе ниндзя к решению военных задач. Это история убийства князя Уэсуги Кэнсин, чье имя часто встречается в исторических хрониках. Этот могущественный дайме был одним из основных противников Ода Нобунага.

Они достаточно часто засылали лазутчиков друг к другу. Однажды лучший из ниндзя Ода Нобунага, Унифунэ Кэмпати, сумел проникнуть в замок Уэсуги Подкараулив в коридоре начальника охраны Дандзе Косуми, Кэмпати, будучи мастером фунибари-дзютсу (искусство метания отравленных стрелок), поразил Косуми и троих его спутников-ниндзя. Скользнув во внутренние покои замка, Кэмпати готовился завершить свою миссию, но в этот момент был убит. Как выяснилось, Косуми сумел увернуться от отравленной стрелки и спас своего господина.

Убив своего главного соперника, Косуми, однако, не мог быть спокоен. По его приказу были перекрыты все подходы к замку, за исключением канализационных коммуникаций. Этим обстоятельством и воспользовался младший брат погибшего ниндзя, Унифунэ Дзиннай. Карлик от рождения, он был прекрасно подготовлен к передвижению по узким ходам канализации. Успешно миновав внешнюю охрану, Дзиннай проник в уборную внутренних покоев. И когда Уэсуги Кэнсин наконец-то объявился и присел над дыркой в полу, ниндзя, поджидавший ею, стоя по горло в дерьме, проткнул дайме насквозь своим копьем, а затем опустился на дно, дыша через трубку. Поскольку желание опуститься в выгребную яму никто из охранников не проявил, Дзиннай, отсидевшись в яме, вскоре по канализационным ходам выбрался из замка.

В то время, как соперники ниндзя были ограничены в своих поступках морально-этическими нормами, воины-тени были свободны в выборе методов и средств решения своих задач.

Подобная система взглядов в условиях жестких этических традиций тогдашней Японии вызывала осуждение и презрительное отношение со стороны правящего сословия самураев. Но для ниндзя упреки и насмешки были лишь пустым звуком.

История содержит множество фактов того, как ниндзя совершали убийства беспомощных и спящих, шли на всевозможные унижения и предательства, переходили на сторону противника и убивали своих союзников. Для загадочных шпионов подлость и предательство были лишь тактическими приемами.

После прочитанного может сложиться впечатление, что ночные воины являлись беспринципными, хладнокровными убийцами и предателями, для которых не существовало ничего святого Но это не так!

Не было более преданных своим идеалам и святыням людей, чем ниндзя. Приверженность этих «трусов» и «негодяев» понятиям нин-дзютсу вызывает глубокое уважение.

О мужестве и преданности ниндзя своему семейному клану слагались легенды.

Например, на одну из деревень напали воины самурая Такатоки. Часть жителей ушла в лес перед набегом, часть осталась, чтобы враги не выследили ушедших и не перебили весь клан. В ходе неравного боя, несмотря на яростное сопротивление, большинство защитников погибло. Глава клана, действуя кусари-кама (серпом на длинной цепи), убил шестерых противников, но был пронзен стрелами и приколот копьями к стене собственного дома. Первый помощник предводителя общины, молодой ниндзя Дзиро, пытаясь защитить свою жену, был тяжело ранен. Напоследок солдаты Такатоки выбили Дзиро один глаз и оставили ему жизнь, полагая, что опасаться его больше не стоит. Но интересы клана и горечь утраты близких требовали от ниндзя отмщения.

Меткий выстрел из засады.

Через некоторое время Такатоки получил от неизвестного ему Дзиро вызов на синкэн-себу — открытый поединок на мечах, ведущийся до смерти одного из участников. Уверенный в своей непобедимости, Такатоки отказался: пристойно ли благородному вельможе сражаться с простолюдином? Однако Дзиро выдвинул интересные условия: если он погибнет, то весь его клан переходит в подчинение Такатоки. Если же Такатоки падет от меча Дзиро, то никто из людей самурая никогда не тронет жителей деревни Это предложение показалось Такатоки выгодным, и он согласился на поединок.

Одноглазый, искалеченный Дзиро, не уступая в мастерстве владения мечом, был явно слабее своего соперника. Поединок закончился неоспоримой победой могущественного самурая, Дзиро пал, пронзенный мечом. Стоя над трупом врага, Такатоки обратил внимание на оружие Дзиро В рукоять грубо изготовленного меча был вделан крупный бриллиант. Аристократ, очарованный его красотой, протер камень от крови, и тут же отравленная игла, скрытая в рукояти, пронзила руку победителе Таким образом самурай погиб от меча Дзиро, хотя и стал победителем в поединке. Верный своему слову, он, умирая, приказал прекратить преследование клана Дзиро, который пожертвовал жизнью ради спасения своей общины.

Приведенный пример подтверждает родовую преданность ниндзя. Но далеко не всегда отношения между членами одного клана были безоблачными.

Казалось бы, на кого как не на ближайших соратников можно опереться в смутное, кровавое время. Но очень часто ситуация складывалась таким образом, что ниндзя из одной группы и даже семьи, сражались, нанятые противоборствующими сторонами, друг против друга. Отец шел на сына, брат на брата. Таковы неумолимо жестокие дороги войны, и ниндзя следовал по ним до конца, оставаясь верным лишь самому себе. Нередко ночной воин, идя на задание, знал, что его ждет смерть. Но не подчиниться приказу не мог: альтернативой была неминуемая расправа.

В этом случае единственным шансом выжить было выполнение поставленных руководством клана задач. В то же время, в окружении врагов, воин-тень мог рассчитывать на поддержку лишь членов своей общины.

Еще более сложно складывались отношения между кланами. Нынешние союзники — завтра они без малейших колебаний становились непримиримыми врагами, если этого требовали военные интересы.

Вначале ряды ниндзя пополняли выходцы из народа. Имея общих неприятелей, тайные воины и простолюдины поддерживали друг друга в тяжелую минуту. Крестьяне и ремесленники добывали ценную для ниндзя информацию, помогали укрываться от преследователей Со своей стороны, ниндзя вставали на защиту тех, кто их поддерживал. С превращением последователей нин-дзютсу в закрытые профессиональные шпионские организации отношение к ним радикально изменилось. Слова «ниндзя», «ночной оборотень», «лесной демон» внушали страх и ненависть не только самураям, но и простым японцам. Являясь то горными колдунами, то бандитами, то слугами самураев, ниндзя становились изгоями общества.

При всей своей кажущейся экзотике жизнь воина-изгоя была трудна и опасна. Он постоянно находился в состоянии войны, был вынужден ежеминутно заботиться о личной и семейной безопасности, решать проблемы выживания.

Большую часть времени он посвящал изнурительным, порой опасным для здоровья тренировкам, которые позволяли достигать и поддерживать высокий уровень технической и психологической подготовки, совершенствовать тактику и стратегию борьбы. Скрываясь от преследований, ниндзя мог рассчитывать только на собственные силы. Он мог подолгу жить в нечеловеческих условиях в лесной глуши, холодных горах, самостоятельно лечить себя, изготавливать яды и оружие, имитировать различные диалекты и манеру поведения, чтобы местные жители принимали его за своего. Опасность быть рассекреченным и подвергнуться нападению постоянно держала воинов-теней в нервном и физическом напряжении. Условия конспирации не позволяли им поддерживать нормальные отношения с окружающими.

Для современного западного человека такая жизнь является невыносимой. Но для восточного человеке принятие своей судьбы (кармы), данной от рождения, является нормой. К тому же у ребенка, появившегося в семье ниндзя, выбора не было. Его жизненный путь был предопределен еще до его появления на свет. Потомок ниндзя мог стать только ниндзя.

Ошибочно было бы думать, что занятие тайным искусством являлось жизненным убеждением фанатиков. Принадлежа к тайной шпионской организации и тем самым уже преступив черту закона, последователь нин-днотсу был вынужден профессионально заниматься этим для того, чтобы просто выжить.

Таковым было место и предназначение ниндзя в истории и социальной структуре Японии того времени. Само существование и развитие нин-дзютсу обуславливалось потребностями общества и культурными особенностями Страны Восходящего Солнца.

СКРЫТЫЕ РЕЗЕРВЫ «НОЧНЫХ ДЕМОНОВ»

Загадочная сила искусства ниндзя создавалась не только изощренными техниками и средствами ведения боя. Прежде всего она достигалась с помощью сложной манипуляции собственным сознанием, что позволяло достигать сверхсостояний духа и тела. Именно этот аспект нин-дзютсу давал «невидимкам» необходимое превосходство над неприятелем, помогал творить «чудеса».

В открытом бою ниндзя было трудно превзойти отлично подготовленных и многочисленных врагов. Самураи, выбравшие путь профессионального воина, были первоклассными специалистами своего дела. Так же как и ниндзя, они с раннего возраста занимались изучением воинских искусств, постигали тонкости мастерства владения своим телом. Самураям не было равных в поединках на мечах, копьях, стрельбе из лука. Система традиционной самурайской подготовки включала также владение ножом, верховую езду, фехтование шестом.

История содержит множество описаний военных подвигов самураев. Достаточно вспомнить легендарного ронина Миямото Мусаси, победившего множество самых сильных и подготовленных противников своего времени. Глубоко восхищает тот факт, что Мусаси, достигнув высшего уровня искусства владения самурайским мечом (яп. катана), мог побеждать своих соперников, используя лишь деревянный меч (яп. бокэн).

Имея дело с такими могущественными врагами, ниндзя предпочитал не вступать с ними в открытый бой. Слишком велик был риск погибнуть и в итоге не достигнуть поставленной цели. Ночным воинам приходилось, кроме развития секретных техник поединка, заниматься поиском дополнительных возможностей, раскрытием внутренних резервов, прежде всего, в области повышенных психо-физических состояний. Речь идет о выходе в просветленное состояние сознания, позволявшее качественно по-новому воспринимать проявления реальности. Просветление — внутренний феномен, который не может быть объяснен словами или выражен посредством пяти чувств человека. Оно представляет собой выход на более высокий уровень сознания, дающий возможность взглянуть на происходящие события как бы «со стороны». Более тонкое восприятие реальности позволяет постичь истинную, глубинную суть явлений, воспринять совокупность проблем комплексно, в целом. Войти в это состояние с помощью чувственных, интеллектуальных или религиозных усилий нельзя, так как именно они препятствуют этому.

ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Работа над высшим сознанием, над просветленностью, была настолько важна для нин-дзютсу, что хотелось бы подробнее остановиться на этом феномене.

Просветление по своей сути является естественным, изначальным состоянием нашего сознания, из которого нас постоянно выводят неконтролируемые мысли, эмоции, желания, привязанности, влияние окружающей среды. И лишь обособившись и управляя всеми чувствами и ощущениями, мы можем вернуться к естеству. Это требует огромных волевых усилий и правильно выстроенной методики.

Человеческая сущность, с ее склонностью к рациональному мышлению, чувственному реагированию, неустанно стремится загнать нас в жесткие рамки логических схем восприятия, стереотипного поведения, отношений, характерных для обыденной жизни.

Весь этот груз давит на нас огромной тяжестью.

Взгляните на детей, чье сознание свободно от «замутнения». Их реакции естественны, они смеются и плачут, воспринимая мир таким, каков он есть на самом деле. Их восприятие открыто для всех проявлений реальности. А все мы, отражая в своем сознании эту реальность искаженно и однобоко, неадекватно и предвзято реагируем на нее.

Существуют разные подходы к решению этой проблемы. Большинство из них основано на отказе от плотских желаний и устремлений ума, от обычных человеческих привязанностей, этических обязательств. Отказываясь от оценки, от осмысления вещей и событий, мы постепенно растворяемся в них, сливаясь с их истинной, космической сущностью. В итоге мы осознаем свое место и предназначение в мироздании, понимаем всю иллюзорность и незначительность явлений окружающего мира в масштабах Вселенной.

Влияние факторов, которые, подобно якорю, сдерживают движение корабля нашего сознания, ниндзя выражали в нескольких обобщенных понятиях, таких как «ИМЯ», «ЭЛЕМЕНТ», «ПУСТОТА».

«Имя» включает в себя все, что происходило с нами до этого момента: тот балласт прошлого, который намертво привязывает нас к определенному состоянию, не позволяя двигаться по пути познания настоящей реальности.

События прошлого накладывают многие обязательства и ограничения. Чтобы освободить сознание, необходимо отбросить влияние социальных, экономических и культурных аспектов бытия, оказывающих сдерживающее воздействие. Избавившись от них, мы получим возможность изменить уровень сознания.

В категорию «Имя» входит и наша личность со всем ее жизненным багажом. На этом этапе возникают серьезные затруднения, связанные с отказом от приятных воспоминаний прошлого, наших достижений, которыми мы привыкли гордиться.

Понятие «Элемент» включает в себя то, что окружает и влияет на нас теперь, в нашей повседневной жизни. Сюда относятся и все наши поступки, продиктованные испытанными схемами реагирования, которые мы обычно применяем Эти схемы накладывают на наши действия значительные ограничения, не позволяя постичь всю многогранность и безграничность реальности и заставляя действовать запрограммированно, т. е. легко предсказуемо. Осваивая сущность понятия «Элемент» мы отбрасываем привычную и удобную оболочку наших взглядов на происходящее, учимся оценивать и классифицировать явления с позиций причины и следствия.

Но это все еще не позволяет полностью освободить сознание. Перестав самим задавать себе вопросы и самим же отвечать на них, мы распахиваем врата нашего сознания для приема космического объема информации.

Понятие «Пустота» состоит из обязательств, стремлений улучшить нашу жизнь, которые вынуждают нас суетиться, перенапрягаться, совершать необдуманные поступки, постоянно упуская важное и вечное. Освободившись от безрассудных планов, нереализуемых мечтаний, мы взамен получаем необъятный простор для деятельности. Нам не нужно больше тратить жизнь на достижение общепринятых и весьма сомнительных идеалов Здесь важно уяснить, что наши житейские представления о вещах и событиях иллюзорны и не имеют ничего общего с истинной сутью событий.

Задача прекращения влияния факторов «Пустоты» крайне сложна, так как требует от человека изменения всех его представлений о жизни.

Для определения воздействия, оказываемого на нас реальностью, необходимо осознать все три типа влияющих на нас факторов. Особенно тех, которыми мы можем управлять.

Приводимые ниже упражнения помогут понять, что такое процесс достижения просветления через осознание его предварительных ступеней. Но не следует воспринимать их как способ достижения самого просветления, поскольку они помогают освободиться лишь от какой-то части влияния жизненных факторов и дают возможность достигнуть лишь определенной чистоты духовного состояния.

Делать эти упражнения нужно в уединенном, тихом месте, завершив все текущие дела.

Примите положения сейдза или фудоза. (Можно сидеть и на стуле, выпрямив спину. Важно, чтоб поза не стесняла свободы дыхания.)

Фудоза-но камаэ.

Сэйдза-но камаэ.

Закройте глаза, расслабьте нижнюю челюсть и удобно расположите руки. Погрузитесь в свое сознание и сосредоточьтесь на состоянии духа. Отключитесь от внешнего мира, от его восприятия, перестаньте реагировать на любые раздражения органов чувств.

Упражнение 1.

Для достижения уровня сознания Ти-но ката [Земля) вы должны размышлять над хрупкостью жизни и несовершенством человеческого тела. Попробуйте убедить себя в том, что бессмысленно уделять основное внимание деятельности физического тела. Представьте себе людей разного возраста и состояния здоровья, беспомощность маленьких детей и слабость глубоких стариков, гнетущую необходимость удовлетворения жизненных потребностей. Осознав неустроенность человеческой жизни в целом, определите реальные возможности и ограничения в деятельности вашего тела.

Упражнение 2.

Чтобы выйти на уровень сознания Суй-но ката (Вода), необходимо размышлять над ограниченностью и искаженностью восприятия реальности с помощью привычных чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса. Представьте себе, как неверно ограничиваться в познании реальности лишь собственными чувствами. Мысленно пересмотрите приемы и трюки, посредством которых можно влиять на ваше чувственное мировосприятие, мешая узнать истинное положение вещей. Осознайте безграничные возможности постижения реальности посредством объективного, разумного анализа.

Упражнение 3.

Для входа в состояние Ка-но ката (Огонь), нужно медитировать на изменчивость и непостоянство мысли. Осознайте, что разум постоянно отбрасывает старые, казавшиеся неоспоримыми идеи и хватается за новые, полагая, что именно они представляют собой истину в последней инстанции. Поразмышляйте над тем, как дух в своей неспособности распознать истину ищет поддержки в религии и философии, как стресс повергает дух в негармоничное, замутненное состояние. Уясните для себя, что дух неверно реагирует на чувственные реакции тела.

Упражнение 4.

Чтобы добиться состояния сознания на уровне Фу-но ката (Воздух), нужно медитировать на неустойчивых и преходящих свойствах бытия в гармоничном ходе событий реальной жизни.

Представьте себе всю невероятно долгую историю нашей планеты, от темных времен ее возникновения до далекого будущего, и сравните ее с мимолетным мгновением, на протяжении которого вы ощущаете и осознаете свое «Я». Реально оцените свой личный вклад в историю Земли. Сравните значение своих жизненных проблем с долгой историей Космоса.

Делая эти упражнения, нужно четко представлять процесс осознания. Органы чувств, подобно датчикам, предоставляют данные о проявлениях реальности. Дух. является той призмой, через которую информация, словно луч света, пробивается в наше сознание. От состояния духа, степени его возбужденности, от его чистоты зависит достоверность передаваемой в сознание информации. Гармонизация уровней состояния духа и сознания позволяет адекватно воспринимать и познавать реальность в рамках данного уровня. Основной причиной замутнения духа является наше эмоциональное реагирование, жизненные стремления и привязанности.

Упражнение 5.

Чтобы привести дух в соответствие с состоянием сознания Ти-но ката (Земля), медитируйте на устремлениях земной, ориентированной на удовлетворение материальных потребностей, жизни, приводя все тенденции к гармоничному единству и согласию. Таким образом вы защищаетесь от пагубного влияния пристрастий и алчности.

Упражнение 6.

Чтобы привести дух в согласие с состоянием сознания Суй-но ката (Вода), сосредоточьтесь на том, как распознать намерения людей по отношению к вам. Это поможет заблаговременно предвидеть возникающие опасности.

Упражнение 7.

Чтобы добиться соответствия духа состоянию сознания Ка-но ката (Огонь), размышляйте над причинами и следствиями явлений. Это позволит вам избежать последствий незнания — всевозможных неожиданностей.

Упражнение 8.

Для достижения согласия духа и сознания на уровне Фу-но ката (Воздух) подумайте о разнообразии всевозможных точек зрения. Это поможет вам понять, что противоположные мнения также могут быть правильными, и отбросить ограниченные идеи.

Упражнение 9.

Чтобы привести дух в полное соответствие с осознанием Ку-но ката (Пустота), сосредоточьте все свое внимание на течении процесса дыхания. Таким] образом вы сможете сделать сознательным и управляемым любое изменение состояния духа.

Упражнение 10.

Представьте себе, что вы смотрите из будущего в настоящее, которое в этом случае предстает перед вами как прошлое. Оцените ваши действия с точки зрения будущего. Это может оказать вам поддержку при принятии важного решения, даст возможность предвидеть результат действий, сделает более осознанными события вашей жизни.

Течение нашей жизни должно совпадать с направлением и рамками предначертанного и осознанного нами пути. Лишь полная гармония может стать предпосылкой достижения просветления. Дисгармония может привести к тому, что мы, недооценивая опасность, окажемся в тупике.

При неверном определении предначертанного нам пути все наши усилия будут напрасны, поскольку наш жизненный путь окажется ложным и мы не сможем реализовать себя. Чтобы избежать такой ситуации, нужно прислушиваться к внутреннему голосу, различать судьбоносные знаки, подталкивающие нас на предназначенный нам свыше путь.

С другой стороны, нас подстерегает опасность полностью положиться на внешние обстоятельства, на провидение и удачу, и мы не будем достаточно активны и настойчивы в достижении цели.

Непременным условием продвижения по пути духовного совершенствования является несгибаемая воля, глубокая вера и настойчивое стремление к цели.

В практике нин-дзютсу идея преобразования восприятия имела главенствующую роль и получила широкое развитие в духовной доктрине «ночных демонов» — нин-по-микке.

КИ-АЙ — ПРЕДСТАВЛЕНИЕ НИНДЗЯ О ВСЕЛЕННОЙ

Прежде чем перейти к практическим методикам, используемым воинами-ниндзя для овладения космическими силами и знанием, рассмотрим, что говорит нин-по-микке обустройстве и принципах взаимодействия с окружающим миром. Основные положения, с помощью которых ниндзя создавали картину реальности, сформулированы в их учении о КИ-АЙ («ки» сила, «ай» гармония). Само название системы говорит о тех целях, которые ставились в ходе постижения мистического учения — прийти к гармонии с силами Вселенной, осознав себя ее составляющей частью.

Иероглифы «ки» — «сила», «ай» — «гармония».

У истоков формирования учения о ки-ай находились ямабуси, которые, модернизировав концепции тибетского тантрического буддизма и китайского учения о Дао (Путь), явились основателями сюгэндо. Весомый вклад в разработку основополагающих принципов системы внесли воины-аскеты (сенин), жившие на полуострове Кии. После того как общины ниндзя обособились от «горных воинов», положения сюгэндо легли в основу мистического учения нин-дзютсу.

Согласно теории ки-ай, все многообразие Вселенной обусловлено существованием и взаимодействием пяти первоэлементов-стихий (яп. Годан): Земли (яп. Ти), Воды (Суй), Огня (Ка), Воздуха (Фу) и Пустоты (Ку). Свойства всех вещей и событий определяются количественным содержанием в них первоэлементов.

Характер взаимодействия между вещами обуславливается свойствами их первостихий.

Годай — вариант «теории 5-ти элементов», используемой в нин-по микке.

Мироздание устроено так: в основе всего лежит первооснова — всеобъемлющая Пустота, в которой проявляются остальные четыре первоэлемента. Полярность пространства приводит к возникновению взаимодействия частиц Космоса, сходного с электромагнитными процессами. В результате образуются атомы, составляющие молекулы газа — Воздуха. Из газообразного состояния материя переходит в следующее состояние — Огня. Далее Огонь перерождается в Воду, а Вода — в Землю. Данная последовательность превращения первоэлементов показывает, как происходит понижение энергетических уровней состояния материи. Таким образом, первостихия Земля является низшим уровнем энергетического состояния.

Взаимодействие первоэлементов рождает бесчисленное множество явлений окружающего мира. Само понятие «первоэлемент» — условное, говорящее о наличии определенных физических свойств.

Так, элемент Воздух обладает подвижностью, легкостью. Огонь — это энергетичность, агрессивность. Вода — текучесть, изменчивость. Земля — устойчивость, твердость.

Более сложным и объемным является понятие Пустоты. Она представляется как непознаваемая основа, «колыбель» всего сущего, условно говоря, бесформенность, безграничность, вездесущность, т. е. присутствие во всем. Ощутить Пустоту можно лишь в форме ее проявлений — первоэлементов. Пустота — это отсутствие всего, даже мысль о Пустоте свидетельствует о нарушении бесформенности, т. к. мысль уже является формой.

К вопросу познания человеческой природы в сюгэндо подходили с точки зрения единства макро- и микрокосма. Человек представлялся точной копией огромного Космоса, только в миниатюре. Принципы их устройства и функционирования считались одинаковыми. Вследствие этого человеческое тело, его реакции способности также «раскладывали» на составляющие первоэлементы. Плоть представлялась Землей, внутренние жидкости — Водой, тепло, выделяемое телом, — Огнем, дыхание — Воздухом, мыслительный процесс, речь — Пустотой. Свойства, присущие первоэлементам, определяли принципы жизнедеятельности организма, типы психологического реагирования.

Исходя из энергетической сущности Вселенной, буддисты-тантрики считают, что в теле человека находится семь энергетических центров (чакр) и сеть энергетических каналов — меридианов, по которым циркулирует космическая энергия, воспринимаемая чакрами. С помощью чакр, соответствующих определенным физиологическим и нервным центрам, тело биоэнергетически взаимодействует со свободной космической энергией. Возбуждая (открывая) ту или иную чакру, можно усилить приток энергии в тот или иной нервный центр. Таким образом, ниндзя достигали определенных физических и духовных состояний.

Энергетическому центру соответствует определенный первоэлемент с присущими ему свойствами.

Копчиковая чакра, Муладхара (первоэлемент Земля), находится в основании позвоночного столба. Она является базовым центром приема и хранения космической энергии.

Некоторая часть этой энергии через нервные окончания копчика передается всему организму для поддержания жизнедеятельности. Другая часть воспринимаемо «энергии может быть направлена в более высокие чакры, в результате чего они «пробуждаются», изменяя состояние адепта. Усиление деятельности этой чакры приводит к приобретению человеком свойств Земли: стабильности, уверенности, отличного здоровья.

Крестцовая чакра, Свадхистхана (первоэлемент Вода), находится примерно на 3 см ниже пупка. Она связана с мочеполовой системой и подсознанием. Если она активизируется, то может передавать большое количество космической энергии телу, увеличивая его физические кондиции. При этом повышается тонус сексуальных ощущений. Телесные свойства человека становятся, подобно Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается приспособляемость.

Пупковая чакра, Манипура (первоэлемент Огонь), находится на уровне пупка. Ее биоэнергетическое воздействие выражается в эмоциональности, спонтанных действиях. Человек, приобретая качества Огня, становится более агрессивным, резким. Общее возбуждение приводит к усилению физического потенциала, увеличению скорости реагирования на уровне подсознания.

Четвертая, сердечная чакра, Аннахата (элемент Воздух), расположена в центре груди и соответствует сердечному нервному сплетению, регулируя деятельность системы кровообращения. При ее пробуждении происходит расширение возможностей сознания, появляются способности ясновидения, т. е. объективного восприятия аспектов бытия. Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет свои способности к предугадыванию событий, размышлению, ярче проявляется его социальная природа.

Горловая чакра, Вишудха (элемент Пустота), относится к «высшим» чакрам. Она находится в районе щитовидной железы и связана с продолговатым мозгом, контролируя дыхательную систему организма. Действие этого центра проявляется в управлении интонацией голоса. Так как Пустота может выражаться в четырех первоэлементах, то и оттенки голоса приобретают их свойства. Земля — твердый, уверенный голос, Вода — мягкий и сильный, Огонь — резкий и возбужденный, Воздух — высокий и жизнерадостный. Если же голос не совпадает с внутренним состоянием человека, то у слушателя появляется ощущение фальши и несоответствия.

Лобная чакра, Аджна, не связана с каким-либо первоэлементом, она регулирует духовное состояние человека. Дух, в представлении ниндзя, являлся связующим элементом между сознанием и физическим телом

Аджна находится на уровне межбровной складки и связана с гипофизом и шишковидной железой через нервные окончания в основании носа. В активизированном состоянии она повышает способность самоконтроля и концентрации, дает возможность установления прямой связи со свободной космической энергией, что позволяет достигнуть повышенного состояния сознания, формировать и качественно изменять восприятие реальности.

Теменная чакра, Сахасрара, находится под черепным сводом в середине головы. Ее функции — контроль и координация всей физической и энергетической деятельности организма. Она также позволяет осуществлять прямую связь с космическим сознанием. Но это возможно лишь в том случае, когда деятельность всех остальных чакр гармонизирована с потоками космической энергии.

Чакры — энергетические центры человеческого тела.

Концепция гармонии в учении ки-ай строилась на противостоянии и взаимодействии двух полярных первоначал ИН и ЙО (кит. Инь и Ян). Категорию Ин можно охарактеризовать следующими понятиями: мягкость, темнота, холод, пассивность, упадок, женское начало. Йо представляется как твердость, свет, тепло, активность, подъем, мужское начало. Гармоничное состояние характеризуется равновесием этих начал.

Если воздействие, оказываемое на вас, носит характер Ин, то ваша реакция или ответ должны иметь свойства Йо, и наоборот. Противостояние Ин и Йо должно в идеале приводить к их равновесию. Пример — равновесие весов при уравновешивании чаш.

Концепция Ин и Йо является вселенской, и силы Космоса реагируют на изменение одних факторов изменением других. Нарушение гармонии вызывает энергетическое напряжение, которое стремится к восстановлению равновесия.

Символическое изображение Ин и Йо — полярных первоначал.

СТРАТЕГИЯ НИНДЗЯ

В представлении ниндзя, в каждом явлении присутствуют составляющие элементы, которым присущи свойства первоэлементов-стихий. Оказывая друг на друга подавляющее или возбуждающее воздействие, они фиксируются в разных соотношениях. Варианты соотношений первоэлементов и определяют го многообразие вещей и событий, которое нас окружает.

Используя концепцию Ин-Йо, ниндзя разработали три принципа, по которым изменялось соотношение первоэлементов. Они известны под названием ТЭН-ТИ-ДЗИН (Небо — Земля — Человек). Являясь основой практической стратегии, эти три принципа представляют собой схему поведения ниндзя в окружающем мире

ТЭН — «небесный принцип» — носил активный по отношению к окружающей среде характер. С его помощью «Ночной демон» пытался воздействовать на своих противников, изменяя их состояние. Усиливая влияние Ин-факторов в состоянии противника, он сдерживал его активность, наделял его пассивным началом. В результате невидимого влияния соперник начинал сомневаться в успехе, в своих силах, утрачивал решительность своих намерений. Упуская инициативу или удобный момент для атаки, он терял преимущество. Влияние Ио-факторов возбуждало противоборствующую сторону, заставляло ее активизироваться в неподходящий момент, торопиться, необоснованно покидать удобную позицию.

Для того чтобы быстро и безошибочно определить характер и личные качества противника, ниндзя интуитивным путем определял первоэлемент, характеризующий состояние неприятеля в данный момент. Для изменения его состояния в нужном направлении ночной воин воздействовал непосредственно на этот первоэлемент. Либо использовал другой элемент, который мог оказать воздействие на первый.

Используя активизирующее влияние одних и угнетающее действие других элементов, ниндзя манипулировал состоянием окружающих.

Активизация элемента Земля делает соперника слишком уверенным в себе, лишает его способности реагировать на изменение ситуации. Приглушение влияния этого элемента ведет к потере решительности, излишней впечатлительности, трусости.

Нарастающее присутствие элемента Воды в противнике делает его инертным, медлительным. Подавление Воды заставляет врага совершать резкие поступки, заставляет нервничать.

Стимулируя свойства Огня в сопернике, ниндзя активизировал его агрессивность, чувство превосходства, а приглушая, вносил неуверенность, пассивность в его действия.

Возбуждение Воздуха — расслабляло противника, подавление — закрепощало.

Активизация Пустоты в неприятеле вела к его несобранности, рассеянности, отвлекала от намеченной цели. Угнетение Пустоты нарушало четкость восприятия реальности, не давало возможность противнику точно оценить происходящие события.

Изменение окружающего мира требовало от ниндзя огромных психических усилий и постоянного контроля за ситуацией. Использование этого принципа не могло носить долгосрочный характер, т. к. в течение длительного времени крайне сложно контролировать многообразие происходящих в противнике изменений.

Принципы ТИ — «земные принципы» — по-другому изменяли соотношение первоэлементов в явлениях окружающего мира. Они также были построены на принципе Ин-Йо, но при этом состояние соперника оставалось неизменным, изменялся сам ниндзя

Усиливая влияние активного начала Йо в себе, ниндзя повышал собственную активность, стараясь превзойти противника. Если тот нападал быстро и мощно, то воин-тень становился еще быстрее и мощнее. В этом случае ниндзя нападали на многочисленного врага еще более крупным отрядом.

В состоянии Ин ниндзя усиливал ситуационные факторы. Попав в окружение многочисленных врагов, ночные воины разбивались на мелкие группки, действовали в одиночку. Преследуемый врагом, ниндзя поворачивался к нему спиной, отдавая инициативу. Воин-тень умышленно усиливал влияние противника, беря при этом его действия под контроль и предвидя наиболее вероятные варианты развития ситуации.

Изменяя характер своего поведения, соотношение первоэлементов в своем состоянии, ниндзя менял и вид взаимодействия с окружающей реальностью. Он программировал действия неприятеля, делая себя объектом воздействия и провоцируя врага. Таким образом, чтобы выманить скрывающегося в засаде врага на открытое место, воин-ниндзя сам становился видимым. В этом случае, являясь приманкой, он приобретал свойство Ин.

Воин-тень мысленно ставил себя в положение противника, пытаясь взглянуть на происходящее его глазами. В результате он видел его возможности, слабые и сильные стороны его положения.

Например, видя перед собой неприятеля, вооруженного копьем, ночной воин старался оценить ситуацию с его точки зрения. Это помогало увидеть единственно верный способ действий. Противник, сосредоточенный на своем копье, забывал с других способах ведения поединка. Ниндзя же, воспользовавшись этим, увеличивал подвижность, сокращал дистанцию и получал преимущество в ближнем бою, используя «мертвую» для копья зону.

Смыслом использования принципов ТИ было изменение личного состояния. Это лишало соперника преимущества.

Таким образом, непредсказуемость изменений внутреннего состояния ниндзя затруднила для противника контроль над ситуацией.

Принципы ДЗИН — «человеческие принципы» позволяли ниндзя, не изменяя самой ситуации, исказить реальное представление о ней. В результате противник неправильно оценивал происходящее. Показывая ложное проявление первоначал Ин и Йо, ночные воины казались сильными там, где были слабы, и, наоборот, за кажущейся слабостью скрывали свои сильные стороны.

Будучи талантливыми мастерами мистификаций и дезинформации, ниндзя манипулировали восприятием и реакциями своих противников. Об их удивительных возможностях выдавать «черное» за «белое» свидетельствуют многочисленные легенды.

Однажды члены семейства сегуна Токугава приказали опытному ниндзя по имени Тонбэ выследить и убить своего собрата по ремеслу — Каэй Дзюдзо, находящегося на службе у князя-заговорщика. Узнав в будущей жертве своего старого приятеля, Тонбэ ослушался приказа и не стал его убивать. Объединившись, они разработали план, который учитывал интересы обеих сторон. Тонбэ отвел Дзюдзо в резиденцию сегуна и доложил, что противник взят живьем. Сегун повелел немедленно казнить пленника. Дзюдзо, в свою очередь, попросил дать ему возможность самому покончить с собой. Сегун и его окружение, предвкушая кровавый спектакль, разрешили совершить ему ритуальное самоубийство. Дзюдзо был отведен в большой зал, где ему, насмехаясь, выдали короткий тупой нож. Видя эмоциональную подавленность Дзюдзо, великосветские вельможи заулыбались. Но презренный ниндзя был свободен от соблюдения всех тонкостей торжественного ритуала — сэппуку (харакири). Он не стал снимать верхних одежд и вонзил нож себе в живот. Одежда моментально пропиталась кровью. Дзюдзо несколько раз дернулся в конвульсиях и замертво рухнул на пол, залитый кровью. Зрелище закончилось, а тело ниндзя было выброшено в ров, опоясывающий замок. Потом, по случаю победы, был устроен пышный пир.

Сэппуку — ритуальное самоубийство самурая. Помощник (кайсяку) облегчает страдания товарища, нанося удар «милости».

Этой же ночью замок сегуна был подожжен и получил сильные повреждения. Оказалось, коварный Дзюдзо вместо своего живота вспорол брюхо задушенной крысы, которую он прятал под одеждой. Отсидевшись во рву, он воспользовался невнимательностью охранников, проник во дворец, внутреннее устройство которого успел изучить днем, поджег его и беспрепятственно скрылся.

Предания и слухи о дьявольском могуществе, кровожадности и непобедимости «ночных оборотней» передавались из уст в уста, из поколения в поколение. Ниндзя, со своей стороны, не стремились опровергнуть сложившееся о них мнение. Напротив, они часто использовали его для достижения своих тайных целей. Иногда одно лишь появление человека в маскировочном балахоне вызывало панику и смертельное оцепенение в рядах противников. Гордые самураи, похваляющиеся своим бесстрашием и всемогуществом, теряли спесь, когда им приходилось сталкиваться с воинами-оборотнями. В Японии, еще сохранившей традиции древнего шаманства и колдовства, до сих пор помнят предания о человеке-вороне Тэнгу считавшемся мистическим покровителем «ночных демонов».

В то же время ореол, сложившийся вокруг ниндзя, создавал им популярность. В случаях, когда выполнение тайных заданий считалось невозможным обычными средствами, как правило, обращались к «лесным дьяволам», считая их всемогущими.

Что ж, если отбросить невежество и предвзятость в оценке нин-дзютсу, то выяснится, что в действительности ниндзя лишь использовали законы природы и психологии, управляя человеком с помощью его же собственных слабостей.

Прародитель ниндзя — Тэнгу («Человек-ворон»)

Нередко воины-тени добивались успеха, спекулируя на гуманности, верности, честности, родственных чувствах людей. Ниндзя всегда считали, что цель оправдывает средства, тем более, если эти средства позволяли им добиваться ощутимых результатов в секретной деятельности.

Если пользоваться понятиями Ин и Йо в применении к системе нин-дзютсу, можно сказать, что ниндзя являлись воплощением Ин как темного, негативного начала человеческого социума.

Стиль жизни ночного воина-шлиона, его мировоззрение представляли собой противоположность жизненного пути самураев, являющихся типичным проявлением силы Йо. В то время как самурай всегда и во всем следовал правилам кодекса чести — буси-до, стремясь к безупречности своего пути, то для ниндзя понятия «хорошо» и «плохо» в жизни были одинаково хороши. Ниндзя полагали, что именно взаимодействие положительных и отрицательных факторов, их взаимное равновесие определяют равновесие Вселенной. С этой точки зрения они и подходили к формированию своего жизненного пути.

Конечно же, нин-дзютсу содержит в себе немало Йо-элементов, но все они являются лишь необходимым условием достижения гармонии в рамках Ин-пути ночных воинов.

ДОСТИЖЕНИЕ СВЕРХСОСТОЯНИЙ

Преемственность микке, духовного учения ниндзя, по отношению к сюгэндо определила комплекс практических методов и средств, которыми невидимые воины пользовались для повышения уровня психофизического состояния. Здесь просматривается влияние доктрин тантрического буддизма, даосской йоги, смешанных с шаманскими элементами синтоизма.

CИHTO — «Путь богов» — представлял собой традиционный японский культ природных божеств, духов умерших предков. Во главе божественного пантеона синтоизма находилось высшее божество Аматэрасу и ее потомок Дзимму.

«Горные воины», ямабуси, исповедовали культ мистических горных существ-духов — ками.

Основной целью культа синто являлось познание и овладение силами природы с помощью духов. В основе практики лежали медитация, ритуальные жертвоприношения, произнесение магических заклинаний и т. п.

Горные отшельники, проповедовавшие идеи синто, призывали своих последователей поклоняться горным духам с помощью огня и воды (яп. хакудо).

Путь огня — это было хождение босиком по углям ритуальных костров с чтением соответствующих заклинаний. Костры разжигались из особых пород дерева в местах обитания духов. Практикующий привлекал через пламя костра силу духов гор и с чтением священных заклинаний впитывал ее в себя.

Путь воды предусматривал стояние под напором падающей воды. Стоя под ледяным потоком водопада, адепт достигал определенных психофизических состояний, которые позволяли ему избежать смерти от переохлаждения.

Другим проявлением пути воды было купание в проруби при минусовой температуре. Во время длительного стояния в ледяной воде практикующий отождествлял себя с огнем, овладевал его силой. Практика этих жестоких методов требовала знания и использования мистических аспектов, секретами которых владели продвинутые последователи.

Учение тантрического буддизма было создано в Индии, оттуда оно попало в Китай и Тибет, где и получило дальнейшее развитие. В начале IX в. в горных монастырях Тибета была создана тантрическая секта Сингон («Божественное слово»). Основателем ее принято считать легендарного монаха Кукая, выходца из Японии. С помощью Кукая идеи Сингон проникли на его родину, где получили широкое признание у ямабуси, а затем и у ниндзя.

Кукай — основатель тантрической школы Сингон.

Тантристы полагали, что Вселенная — это тело, речь и мысли «Будды Великого Солнца» — Дайнити, и они составляют великое триединство — санмитсу.

Целью адепта является полное постижение санмитсу и слияние с Дайнити.

Поскольку человек есть проявление, частица безграничной Вселенной, то в нем содержатся элементы санмитсу. Проявив их в себе с помощью великих таинств и осознав эти элементы, посвященный может достичь единения с космическими силами, слиться с самим Буддой. На практике это давало фантастические возможности достижения могущества во всех аспектах бытия. К этому и стремились вездесущие ниндзя.

ПОСТИЖЕНИЕ РЕЧИ БУДДЫ

Практическое постижение речи Дайнити осуществлялось с помощью магических заклинаний — МАНТР (дзюмон). Мантры не были обыкновенными словами и не могли нести обычной смысловой нагрузки. Они являли собой набор звуков, резонирующих с определенным уровнем энергии Космоса, соответствующим речи Дайнити. Кроме того, мантры должны были вызвать определенные изменения в нервных процессах человеческого тела. Таким образом, они являлись связующим звеном между свободной космической энергией и внутренней энергией тела. Мантры не обязательно было произносить вслух, достаточно было воспроизвести их мысленно. Использование мантр позволяло путем резонансного слияния с истинным словом Дайнити добиваться сверхсостояний сознания и тела и использовать это в практической жизни. Так, например, заклинание ОМ-ШРИ-ХА-НУ-МА-ТЭИ-НА-МАХ делало возможным усиление контроля над эмоциями, подчиняя их своей воле.

Определенные мантры соответствовали энергетическим центрам тела — чакрам, о которых уже упоминалось выше.

Мантры-дзюмон являлись особыми звуками и слогами, которые в виде волнообразных излучений материализовывали намерения ниндзя. Произносились они в своем первозданном виде, не подвергаясь переводу или каким-либо изменениям. Диапазон колебаний используемых звуков был очень близок к частоте собственных колебаний сущности объектов материального мира. Таким образом, мантры-дзюмон вызывали резонансные процессы, приводящие к изменению состояния этих объектов.

Учение тантристов ставило своей целью достижение просветления путем использования явлений материального мира, таких как события или предметы. Тантристы были убеждены, что любой звук вызывает определенные воздействия на ход космических процессов. Согласно вибрационной теории устройства Вселенной, первые ощутимые явления в Абсолюте — это звуки и близкие к ним по частоте колебаний вибрации.

Символы, соответствующие этим колебаниям, мы встречаем в манускрипте «Сидхам» (раздел «Судзи»), созданном в Индии в IV–VI веках во время правления царской семьи Гупта.

Позднее священный манускрипт попал в Китай и Тибет, откуда и был завезен Кукаем в Японию.

Судзи — знаковое воплощение исходных, первозданных звуков — представляет собой набор символов различных энергетических уровней состояния материи и имеет ритуальное значение. В традиции ямабуси эти знаки-звуки «Ах, Вах, Рах, Хах, Кхах» записывались в магических целях на посохах, стенах священных зданий. Пяти у казанным звукам соответствовали пять первоэлементов мироздания, а также понятия КИ-АЙ: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Пустота. Этим звукам противостоял звук-символ «Вахми», соответствующий чистому бесформенному знанию.

Большинство мантр-дзюмон в практике ниндзя начинались именно со звуков Судзи.

ЕДИНЕНИЕ С ТЕЛОМ БУДДЫ

Слияние с телом Дайнити достигалось использованием пальцевых фигур — МУДР.

Сложные сплетения пальцев позволяли замкнуть энергетические каналы тела нужным образом. В результате изменялось направление течения внутренней энергии ки, определяющей жизнедеятельность организма. Целью использования мудр была координация, гармонизация и слияние потоков телесной энергии ки с внешними потоками космической энергии. Достижение этого приводило к качественному изменению возможностей физического тела, а также сознания. Направление энергии в необходимые участки нервной системы позволяло усилить активность одних и подавить возбуждение других частей тела.

В практике мудр левая кисть олицетворяла материальный мир, а правая — духовный. Каждый палец соответствовал определенной чакре и первостихии.

Для увеличения эффективности сплетенные кисти следовало держать на уровне живота, придав телу удобное, расслабленное положение, позволяющее избежать давления на внутренние органы и перекрытия энергетических меридианов.

СЛИЯНИЕ С МЫСЛЬЮ БУДДЫ

Слияние с мыслью «Будды Великого Солнца» — Дайнити (санскр Махавайрочана) — происходило в процессе созерцания ЯНТР. Янтра представляла собой геометрическую схему-диаграмму, символизирующую изображение божества или многоплановое отображение реальности. Янтры применялись в практике медитаций, являясь объектом сосредоточения.

Ниндзя использовали янтры, существующие в традиции буддизма Ваджраяны, лежащего в основе школы Синтон, а следовательно, и движения сюгэндо. Здесь янтра была основой МАНДАЛЫ, которая представляла собой буддийские символы, воплощающие энергетическую сущность Вселенной. Каждому из 31-го энергетического уровня соответствовало одно из воплощений будды Дайнити.

В самой системе тантрического буддизма существует много вариантов мандал, но в микке нашли широкое применение лишь две.

КОНГОКАЙ — воплощала сущность духовного мира, «сферу нерушимого».

ТАЙДЗОКАЙ — олицетворяла картину построения материального мира, «сферу чрева хранилища».

Эти мандалы изображали две противоположные стороны реальности, одновременно и подавляющие, и дополняющие друг друга по принципу Ин-Йо.

Конгокай соответствовали понятия: духовность, солнце (свет), активность, тепло, правая сторона тела, передающий процесс. Ее символом был Ваджра «Алмазный меч», воплощающий божественную истину учения Будды, его познаваемость. Несокрушимая твердость алмаза и его чистота означали силу, посредством которой истина и просветление пробиваются сквозь заблуждения и иллюзии. Три острия алмазного меча олицетворяли собой мысль, слово и дело, ведущие к просветлению.

Янтра — схема мандалы, изображающей мистическую картину мира.

Ваджра, символ мандалы Конгокай.

Мандала, изображающая бесконечность времени и вселенной.

Колокольчик «Дрил Бу» — символ мандалы Тайдзокай

Мандале Тайдзокай соответствовали противоположные свойства: телесность (материальность), луна (тьма), пассивность, холод, левая сторона тела, принимающий процесс. Эту половину реальности символизировал колокольчик Дрил Бу. Неустойчивость, изменчивость его звона напоминала о непостоянстве, хрупкости мира вокруг нас.

Осознание этой истины служило ниндзя ключом к просветлению.

Созерцая янтру, адепт проникал в мандалу и через постижение ее познавал одну из сторон реальности, особенности ее проявления.

Первой ступенью была работа с Тайдзокай. Практикующий должен был прежде всего войти в мандалу путем медитации и познать природу материального мира, а также свое место в нем.

Созерцание Тайдзикай — мандалы материального мира — вело к пониманию того, что все материальное существует в рамках единой Вселенной. Все явления, поддающиеся словесному описанию и мысленному определению люди, природа, слова, физические и социальные процессы и т. д., имеют одну, общую для всех, сущность и могут быть познаны на основе этого единства.

Следующей ступенью был поиск медитативного входа в мандалу Конгокай, достижение просветления в ней и, как результат, — ощущение своего единства со Вселенной как ее составной части.

Конгокай-мандала доказывала, что все проявления материи существуют только в нашем сознании, принимая лишь те формы, которые оно им придает. Все многообразие окружающих нас вещей и событий является лишь отражением бесформенной, не воспринимаемой нашими органами чувств, реальности, существующей и изменяющейся независимо от нас. Вхождение в Конгокай заставляло посвященного выйти за рамки понятий материального мира, вплотную подойти к истинному пониманию общих, непреходящих законов Космоса.

Мандала Тайдзокай содержала в себе одиннадцать энергетических уровней материального мира, а Конгокай — шестнадцать уровней духовного мира. Познание остальных 4 уровней происходило без применения мандал.

Мандалы изучались с двумя целями: исходя из анализа явлений окружающего мира уяснить суть космических законов и использовать уже известные закономерности для определения наиболее вероятного развития реальной ситуации.

Только «войдя» последовательно в обе мандалы, постигнув все их уровни, адепт достигал просветления (самадхи) и отождествлял себя с буддой Дайнити.

Методы постижения триединства таинств санмитсу и являлись основой системы ниндзя — КУДЗИ («Девять ступеней»), существовавшей в 2 вариантах:

КУДЗИ-ИН — статическое сплетение пальцев рук и произнесение заклинаний-мантр;

КУДЗИ-КИРИ — жестикуляция в воздухе, смыслом которой являлось разрубание девятиполосных энергетических решеток.

ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ЗАЩИТА НИНДЗЯ

Тайное учение японских ниндзя — микке - основывалось на идеях, пришедших из Индии, Китая и Тибета. По своей сути оно являлось глубоко духовным и ставило перед собой цель — достижение гармонии со Вселенной. Цель сама по себе прекрасна и величественна, но уводила от проблем и привязанностей материального мира.

С появлением военных организаций ниндзя, занимающихся чисто прагматической деятельностью: шпионажем, убийствами, саботажем и т. д., наметилась тенденция к отходу от духовных корней микке. Многие кланы воинов-теней сделали ставку на достижение могущества в военном деле. Их перестали интересовать извечные вопросы бытия, духовного совершенствования. Оказавшись втянутыми в водоворот бесконечных войн, социальных волнений, приверженцы нин-дзютсу отдали предпочтение созданию и совершенствованию новейших способов и методов выживания. Прежняя система духовного развития превратилась в боевую машину в руках шпионов и диверсантов.

На этом переломном этапе учение микке стало развиваться в двух направлениях. Последователи бродячего монаха Сайхо, создавшего известную буддийскую школу Тэндай, придерживались традиционного мировоззрения и целей тантрического буддизма. А вот приверженцами школы Синтон в основном стали воины-ниндзя, искавшие прежде всего возможностей овладения и манипуляции силами природы.

Прагматическая трактовка учения микке подразумевала использование мантр, мудр и мандал для полной концентрации и активизации сил личности, позволяющих ниндзя в нужный момент перестроить восприятие, «стать сильнее самого себя», «взорваться» и победить более сильного противника. Вместе с созданием намерения, воплощенного в звуковой форме, тело ниндзя также участвовало в изменении состояний реальности.

Практика Кудзи-ин (рис. древней гравюры).

Кудзи-ин — пальцевые фигуры — были разработаны последователями микке на основе некоторых индийских и китайских систем.

Кудзи-тосин-хо («девять приемов защиты слогами») содержали в себе девять пальцевых фигур и девять соответствующих им заклинаний дзюмон, а также девять этапов концентрации. Они ставили своей целью изменение и защиту психического состояния ниндзя.

Каждый вариант сплетения пальцев служил для активизации сил определенного рода. Смыкание пальцев подобно соединительным проводам замыкало энергетические каналы тела.

Изображение пальцевых знаков в манускрипте, хранящемся в музее Ига-Уено.

Чтобы была понятнее сущность действия кудзи-ин, рассмотрим соответствие пальцев энергетическим меридианам. Большой палец относится к каналу легких. Через указательные пальцы проходит энергия канала толстого кишечника. По среднему пальцу проходит канал перикарда, оказывая влияние на состояние сердца. От безымянного пальца ки идет по каналу «трех обогревателей», воздействуя на дыхательные органы и кровообращение. Мизинец является проводником энергии канала сердца. Эти каналы являются парными.

Кудзи-тосин-хо позволяли в экстремальной ситуации сильно обострить восприятие, повысить индивидуальный энергетический потенциал и создать эффективную защиту психики. Девять ступеней применялись как в качестве комплекса последовательных переходов, так и независимо друг от друга.

Каждой из этих ступеней (РИН, ПИО, ТОХ, СЯ, КАЙ, ДЗИН, РЭТСУ, ДЗАЙ, ДЗЭН) соответствовал свой конкретный узор сплетения пальцев и свое особое заклинание-дзюмон. Достижение каждой из них всегда сопровождалось визуализацией божеств, обладающих нужными в данном конкретном случае силами.

1. ДОККО-ИН (РИН)

На этой ступени ниндзя добивался ощутимого прилива душевных и физических сил, обретал непоколебимую уверенность в своих силах, в успехе. Мудра Докко-ин представляла собой телесное воплощение конго — сил мудрости и вселенского знания, побеждающих невежество и неосторожность. Практика Докко-ин непременно сопровождалась повторением мантры-дзю-мон: «ОН БАИ СИ РА МАИ ТА Я СО ВА КА» и визуализацией божества Бисамон-тэн. При этом нужно было мысленно вызвать образ, оказавшийся в сфере интересов ниндзя, являющийся его целью (ян. нэнрики).

Докко-ин (Рин)

2. ДАЙКОНТО-ИН (ПИН).

На этой ступени «ночной воин» путем усиления притока энергии активизировал необходимое ему состояние сознания. Мудра Дайконто-ин физически воспроизводила силу знания, преодолевающую все препятствия и опасности материального мира. Соответствующая ей мантра-дзюмон — звучала так: «ОН И СЯ НА Я ИН ТА РА Я СО ВА КА» и была посвящена божественному образу Госандзэ яса-мэ — «Царя Света». На этом этапе ниндзя конкретизировал свое намерение по отношению к выбранному им объекту.

Дайканто-ин (Пин).

3. СОТОДЗИН-ИН (ТОХ).

На этой ступени ниндзя достигал гармонии с окружающим миром, что позволяло ему предвидеть развитие ситуации, заранее предугадывать действия противника, избегать скрытых опасностей. Пальцевая фигура Сотодзин-ин применялась в сочетании с заклинанием «ОН ДЗИ РТГА РА СИ И ТА РА ДЗИ БА РА ТА НО О ВА КА» и визуализацией могущественного царя дэвов Дзикокутэн-но дзин.

Сотодзин-ин (Тох).

4. УТИДЗИСИ-ИН (СЯ).

Достижение этой ступени способствовало мобилизации жизненных сил организма, повышению физических кондиций тела, избавлеиню от болезней Использование мудры Утидзиси-ин вместе с дзюмон «ОН ХА Я БА И АСИ РА МАИ ТАЯ СО ВА КА» сопровождалось мысленным обращением к божестьу Конго яса-мэ дзин.

Утидзиси-ин (Ся)

5. ГЭБАКУКЭН-ИН (КАЙ).

На этой ступени происходил отказ от всех земных привязанностей, так или иначе ограничивающих познание. Ниндзя начинал предчувствовать надвигающуюся опасность, получал возможность управлять ментальной деятельностью.

Мудра Гзбакукэн-ин сопровождалась повторением заклинания дзюмон «ОН НО ОМА КУ САН М АН ДА БА СА РА ДАН КАН» и обращением к великому Фудо-мэ, защищавшему от злых духов.

Гэбакукэн-ин (Кай).

6. НАЙБАКУКЭН-ИН (ДЗИН).

Этому уровню защиты соответствовала способность ниндзя улавливать намерения и эмоции всех живых существ, а также возможность навязывать им свою волю.

При выполнении этой мудры пальцы сплетались в Найбакукэн-ин и произносилась мантра-дзюмон: «ОН АГА НА Я ИН МА СО ВА КА и вызывался мысленный образ Гундари яса-ме дзин.

Найбакукен-ин (Дзин).

7. ТИКЭН-ИН (РЭТСУ).

На этапе овладения мудрой Тикэн-ин ниндзя достигая единения духовного и материального мира, полностью постигал их внутреннюю гармонию. В этом состоянии сознание ниндзя полностью освобождалось от влияния временных и пространственных форм и приобщалось к истинным вселенским знаниям.

В мудре Тикэн-ин указательный палец левой руки олицетворял человека, а ладонь правой — сферу чистого духа. При выполнения мудры произносился дзюмон «ОН ХИ РО ГА КИ СЯ НО ГА ДЗИ БА ТА И СО ВА КА» и визуализировался образ одного из небесных царей Комоку-тэн-но дзин.

Тикэн-ин (Рэтсу)

8. НИТИРИН-ИН (ДЗАЙ).

Ступень характеризовалась возможностью волевого контроля над проявлениями материального мира, вносящимися к пяти первоэлементам. Этому способствовала мудра Нитирин-ин, в которой солнечный круга, образованный кистями ниндзя, символизировал полное очищение и просветление. Нитирин-ин сопровождалась дзюмон «ОН ТИ РИ ТИ И БА РО ТА Я СО ВА КА» и визуализацией божественного Дай-Итоку яса-мэ дзин.

Нитирин-ин (Дзай)

9. ОНГЮО-ИН (ДЗЭН).

Девятая, высшая ступень энергетической защиты позволяла ниндзя, используя космические силы, стать полностью невидимым, а также неуязвимым для любых замыслов и намерений неприятеля.

Мудра Онгюо-ин, в которой правая ладонь размещалась поверх левой, обхватывая ее, и цзюмон «ОН А РА БА СЯ НО О СО ВА КА» посвящались небесному божеству Дзоте-тэн-но дзин.

Онгюо-ин (Дзен).

Загадочность обряда кудзи-ин способствовала укреплению сложившегося мнения об использовании ниндзя потусторонних сил. Современники воинов-теней были убеждены в том, что «ночные демоны» способны становиться неуязвимыми в бою, не реагировать на боль, посылать проклятия, влекущие за собой смерть и т. п. Причем эти легенды часто вспоминали использование ниндзя дзюдзи-но-хо (десятого слога), являющегося развитием кудзи-госин-хо.

Применение дзюдзи-но-хо позволяло полностью использовать возможности системы кудзи, укрепляло силу воли невидимого воина, посредством которой он мог манипулировать космическими силами.

В то время как число девять в традиции нин-дзытсу символизирует многогранность и законченность построения Вселенной, число десять подразумевает начальную ступень нового витка развития. Цифрой девять заканчивались ступени первого уровня развития ниндзя, а с десятки начинался второй уровень, ведущий к овладению силами высшего порядка.

Другой возможностью преобразования явлений окружающего мира являлось КУДЗИ-КИРИ (защита девятиполосной решеткой). Ее смысл состоял в обращении за покровительством к божественному защитнику воинов Мариситэн.

В приподнятом душевном состоянии ниндзя уподоблялся алмазному мечу Фудо-мэ, мистическому защитнику цельности Вселенной. Положительная сила правой руки и отрицательная левой соединялись перед грудью с помощью пальцевой фигуры. При этом много раз произносилось тайное заклинание, с каждым повторением усиливающее свое действие. Достигнув необходимого духовного состояния, близкого к трансу, ниндзя совершал стремительный выпад и, разрубая воздух, чертил воображаемым мечом девятиполосную решетку. Каждая полоса решетки соответствовала определенной ступени кудзи-госин-хо. Десятый слог (дзюдзи) произносился сразу после того, как воин-мистик разрывал построенную решетку.

Феномен кудзи-кири объяснялся существованием невидимой энергетической решетки, а также тем, что меч Фудо-мэ (Ваджра) обладал магической силой, творившей чудеса в руках посвященного. Разрушение решетки сопровождалось колоссальным выбросом энергии, которая управлялась волевым усилием ниндзя. Посланная в необходимом направлении, она разрушала энергетическую структуру опасности подстерегающей ночного воина.

Кудзи кири — энергетическая решетка. Десятый слог (дзюдзи) изображается иероглифом «Они» («Демон»).

Использование силы кудзи-кири требовало от практикующего полной самоотверженности, несгибаемой воли, решительности и веры. В случае его несобранности или слабости эффективность кудзи-кири утрачивалась и действия ниндзя не имели смысла. Непременным условием успешного использования кудзи-кири являлась целостность выстраиваемой энергетической решетки Ее незавершенность не давала результатов, наоборот, ниндзя мог подвергнуться нападению с той стороны, с которой его не ждал.

Техника кудзи-кири раскрывалась только посвященным, доверенным лицам, ее ритуал и нюансы держались в строгом секрете. Как и в случае со многими продвинутыми техниками нин-дзютсу, применение кудзи требовало тщательной предварительной подготовки, долгих лет самосовершенствования, полной преданности системе нин-дзютсу.

Звезда (при внимательном рассмотрении видно, что она состоит из 10 углов) олицетворяет взаимопроникновение Тайдзокай — материального мира и Конгокай — духовного мира. Этот знак часто используют как Дзюдли (индийский знак Гупта) — слог силы «А», отражающий силу богов Вселенной.

По понятным причинам в данной книге не могут быть раскрыты все тонкости мастерства нин-дзютсу, веками хранившиеся в тайне. Изучение высших аспектов ремесла требует непосредственного контакта с Мастером и полного доверия с его стороны. Книжные знания никогда не заменят живого контакта с Учителем и могут лишь в общих чертах ознакомить с основами мастерства.

ГОДАЙ КОКЬЮ-ХО КЭТСУ-ИН - ОБРЕТЕНИЕ МОЩИ ПЕРВОСТИХИЙ

Много сил ниндзя отдавали изучению связен психических процессов с дыханием и их влияния на способность изменять потоки внутренней энергии тела — ки. В результате определенных действий ниндзя добивался высокой концентрации сил и энергии, изменял состояние своей психики в соответствии с данной ситуацией.

Поскольку все происходившее вокруг ниндзя считали результатом взаимодействия элементарных состояний материи (первоэлементов-стихий) — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пустоты, то, находясь в определенном психическом и физическом состоянии со свойствами одного из первоэлементов, ночной воин мог вступить в более гармоничное взаимодействие с окружающим миром

Выбор состояния духа позволял приспособиться к любой психологической ситуации, управлять ее ходом. Придание телу свойств одного из первоэлементов позволяло проявить определенные физические кондиции, необходимые в данной конкретной ситуации.

Полная стрессов и смертельных опасностей жизнь тайного воина требовала умелого и эффективного манипулирования своим состоянием, что заставляло его постоянно тренироваться и совершенствовать свое тело и психику.

Ступень 1. Уровень элемента Земля (Ти).

Подвергнувшись неожиданному стрессовому воздействию, например, вооруженному нападению, для обретения равновесия духа и возможности спокойно оценить реальную обстановку ниндзя применял определенную технику дыхания и духовной концентрации. В первую очередь концентрировался на дыхании. Делая медленный вдох мышцами живота, он полностью наполнял легкие воздухом. Вдох длился около восьми секунд — ниндзя старался втянуть как можно больше воздуха. Несмотря на полное заполнение легких, горло не перекрывалось После этого свободно, спокойно выдыхал, пока воздух полностью не выходил из легких. Выдох также длился около восьми секунд. Во время дыхания ниндзя представлял, как воздух, подобно жидкости, заполнял «сосуд» его тела, давил, массируя внутренние органы и железы. Вдох и выдох плавно, без задержек, сменяли друг друга.

Дополнительное воздействие на состояние духа оказывало отождествление себя с земной поверхностью, скалой или могучей каменной глыбой при помощи визуализации. Одновременно с этим практиковалось смыкание пальцев обеих рук (кэтсу-ин) и произнесение мантры «ЛА».

Мудра Ти-но рин («Кольцо земной мощи») представляла собой сцепление двух колец, образованных мизинцем и большим пальцем каждой из рук. При пом остальные три пальца руки смыкались с одноименными пальцами другой (безымянный с безымянным и т. д.). Смысл пальцевой фигуры состоял в том, что при образовании кольца происходило взаимодействие изначальной энергии Пустоты (большой палец) с энергетикой Земли (мизинец). Сцепление правой руки (духовный мир) с левой рукой (материальный мир) означало взаимодействие этих миров, что давало возможность достигнуть нужного эффекта.

Кольцо земной мощи (Ти-но-рин)

Сила уровня Земли активизировалась и изливалась из нервного центра, расположенного на основании позвоночного столба (чакра Муладхара).

Достижение этого уровня характеризовалось обретением устойчивости, твердости, полновесной силы.

Ступень 2. Уровень элемента Вода (Суй).

Если ниндзя находился в состоянии отрешенности, инертности и закрепощенное™, то за счет изменения дыхательного ритма и состояния духа он активизировал в себе приспособляемость, гибкость и полноту восприятия.

Кольцо водной мощи (Суй-но-рин)

В этом случае, сконцентрировавшись на процессе дыхания, нужно было на вдохе, выпятив живот, наполнить легкие воздухом. Продолжительность вдоха составляла около восьми секунд. Оставляя гортань открытой, нужно было задержать дыхание на три секунды. В это же время нужно было чувствовать распирающее давление воздуха на брюшную полость. Затем, расслабив мышцы грудной клетки и живота, ниндзя выталкивал воздух из легких. Дыхание останавливалось на три секунды, затем дыхательный цикл повторялся.

В это время нужно было представить себя мягко покачивающимся на водной глади, в такт волнам. Ощутить гибкость и податливости водной поверхности, слиться с ней, осознав ее неумолимую мощь.

Мудра Суй-но рин («Кольцо водной мощи») — похожа на предыдущую пальцевую фигуру, но образованы кольца большими и безымянными пальцами. Здесь приводились во взаимодействие энергии Пустоты и Воды. При этом из нервного центра, находящегося на три сантиметра ниже пупка (чакра Свадхистхана) изливалась сила. Кольцо водной мощи дополнялось мантрой «Ва».

Ступень 3. Уровень элемента Огонь (Ка).

Когда ниндзя чувствовал себя подавленным, нерешительным, лишенным мужества, слишком подверженным внешнему влиянию, он применял методику, позвонившую овладеть искрометным состоянием Огня. Это позволяло ему активизировать или вернуть утраченную энергичность, активность, усилить личностный контроль. Без этих составляющих немыслимо достижение боевого духа, сметающего все преграды на своем пути

Сосредоточившись на своем дыхании, нужно было расслабить межреберные мышцы, поперечные и продольные мышцы живота. После этого резко вдохнуть, расправляя легкие дыхательной мускулатурой. Вдох имел толчкообразный характер, после него ощущалось давление в области солнечного сплетения. Не задерживая воздух в легких, нужно было выдохнуть его с помощью мышц диафрагмы. Во время дыхательного цикла мышцы груди и ключевого пояса оставались расслабленными. Задействованы были лишь мышцы нижней части подреберья и верхней части брюшного пресса, т. е. мышцы диафрагмы, которая подобно помпе качала воздух. Мысленный образ пылающего костра, раскаленного металла или извергающегося вулкана способствовал связи состояния духа с первоэлементом Огонь. Дух активизировался, стремительно реагируя на изменение реальности.

Способ сплетения пальцев в форме Ка-но рин («Кольцо огненной мощи») похож на предыдущие варианты. Отличие в том, что кольцо образовано большим (энергия бесформенной Пустоты) и средним (энергия Огня) пальцами Практику данной кэ гсу-ин дополняли произнесением мантры-слога «РА». Появляющаяся сила зарождалась в нервном сплетении, находящемся в районе чуть выше пупка (Манипура).

Кольцо огненной мощи (Ка-но-рин).

Ступень 4. Уровень элемента Воздух (Фу).

Когда ниндзя испытывал излишнюю привязанность к чему-либо, самоуглубленность, интеллектуальную тяжесть, то с помощью соответствующей практики он выходил на уровень сознания, соответствующий элементу Воздух. Нужно было сосредоточить все внимание на процессе дыхания, расслабить легкие и мышцы грудной клетки, затем быстро вдохнуть за счет дыхательных мышц груди, при этом ощущать полноту потока вдыхаемого воздуха. После наполнения легких мышцы расслаблялись. Затем нужно было медленно, с облегчением, выдавить из себя воздух мышцами живота, подтягивая его.

Кольцо воздушной мощи (Фуно-рин).

Во время выполнения данной дыхательной техники ниндзя не должно было покидать ощущение единства с воздушным пространством, ощущение того, что он, подобно ветру, легок, подвижен, восприимчив. Кэтсу-ин в форме мудры Фу-но рин («Кольцо ветряной мощи») сопровождалась мантрой «ХА». Кольцо силы в кэтсу-ин было образовано большим и указательным пальцами, символизируя взаимодействие изначальной, всеохватывающей пустоты и стихии Воздух. Остальные пальцы одной из рук смыкались с одноименными пальцами другой. Центр искомой силы находился в нервном сплетении, расположенном в центре грудной клетки (чакра Аннахата).

Приобретая свойства и силы первоэлементов, ниндзя использовал это в тех жизненных и боевых ситуациях, в которых для победы требовались именно эти качества.

Ниндзя, овладевший силой ветра