Глава V Выдержки из трактатов

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава V Выдержки из трактатов

Чэнь Синь оставил много произведений, посвященных теории, где подробно описал принципы и движения в формах, создав особое учение о системе Чэней. Однако сведения разбросаны по многим статьям, недостаточно систематизированы и не собраны. Автор (Гу Люсинь), большой любитель тайцзи-цюаня, но слабо разбирающийся в ее принципах [46] , приводит теоретические выдержки из ряда книг в помощь занимающимся и изучающим. Ниже они даны по темам, в основном из книги Чэнь Синя «Рисунки с комментариями к гимнастике „Великий предел“ г. Чэнь» («Чэнь-ши тайцзи-цюань ту шо») и из принадлежащей перу Чэнь Синя части книги Чэнь Хуэйфу «Сборник законов гимнастики „Великий предел“ г. Чэнь» («Чэнь-ши тайцзи-цюань хуэйцзун»). Последняя работа была плохо сверена, содержала много неправильно написанных иероглифов и пропусков. Благо г. Ли Цзяньхуа выверил по рукописи, первоначально называвшейся «Истинное толкование Великого предела» («Тайцзи чжэнь цюань»). [47]

За 100–200 лет до этой гимнастики были другие кулачные техники с техническими ударами, поэтому отрывки из старых книг взяты в качестве примера движений в старой форме стиля Чэнь. Они описаны с позиции технических ударов. В данной книге для удобства изучения и систематизации теории, а особенно для широкого распространения толкающих рук, эти материалы также частично включены, чтобы древнее служило современному.

Биография Чэнь Синя

Чэнь Синь, второе имя Пиньсань (1849–1929), человек из Оврага Семьи Чэней Чэнъцзягоу уезда Теплого Вэнь-сянь провинции Южнее Хуанхэ Хэнань. Дед Чэнь Юхэн и его младший брат Чэнь Юбэнь знамениты семейной передачей тайцзи-цю-аня. Имели книги и создавали новую форму стиля Чэнь. Отец Чэнь Чжуншэнь (1809–1871) и дядя Чэнь Лишэнь (1809–1865) в среднем возрасте постоянно ездили на озеро Дунтинху, правили книги отца и деда.

Чжуншэнь имел спину обезьяны и шею тигра, рос крупный не по годам, с трех лет занимался воинскими искусствами, а когда подрос, вместе с младшим братом Лишэнем поступил в школу воинских искусств. В начале второй половины XIX века эти двое вместе с сыном Чэнь Чжансина (1771–1853) Гэньюнем были лучшими мастерами в Чэньцзягоу. Чжуншэнь мог работать пикой весом 30 цзиней (примерно 15 кг – М. Б.), получил звание «герой воинских искусств» (уюн ). Чэнь Синь вместе с братом Яо учился у отца. Яо в 19 лет поступил в школу воинских искусств, в год проводил 10 тысяч тренировок, и 20 лет пролетели как один день, поэтому мастерство у него отточенное. Он был мал ростом, и не знающие не верили в его мастерство. Однажды он схватился с уездными охранниками, одного за другим свалил 6–7 человек, остальные убежали.

Синь, учась у отца, пытался разобраться в принципах и способах, поэтому тоже был искусным мастером. Сначала вел записи по просьбе отца, потом самостоятельно, в основном о принципах тайцзи-цюаня стиля Чэнь, передававшихся из поколения в поколение. Это «Семейная упряжка Чэней» («Чэнь-ши цзя чэн») из пяти частей, «Сборник стихов и прозы Ань Юйсюаня» («Ань Юйсюань ши вэнь цзи») из нескольких частей, «Схемы (или рисунки) с комментариями к тайцзи-цюаню Чэней» («Чэнь-ши тайцзи-цюань ту шо») из 4-х частей, «Входной путь к привлекающей молодость гимнастике „Великий предел“» («Тайцзи-цюань инь мэн жулу») из одной части и «Спектр 33-х гимнастик».

Книга «Схемы с комментариями» писалась с 1908 по 1919 г., сначала переписывалась автором от руки, несмотря на тяжесть такого труда. Он переписал четырежды, объясняя накопленный Чэнями опыт – поза за позой, движения, привлек для пояснения учение о каналах, показал ключевую роль усилия-цзинь наматывания нити, где внутреннее усилие – ведущее. У Синя не было детей, старый и больной, он пригласил сына старшего брата Чуньюаня на юг провинции Хунань и, отдавая книгу «Схемы с комментариями», сказал: «Если можно передавать – передавай, нет – сожги, не давай глупым людям». В конце зимы 1930 г. Тан Хао по договоренности с Чэнь Цзымином отправился в Овраг Семьи Чэней собирать материалы о тайцзи-цюане, увидел рукопись и восхитился. В начале весны 1931 г. предложил купить эту книгу Гуань Вайи, директору Павильона национального воинского искусства. Гуань тут же собрал 700 юаней и купил у Чунь Юаня экземпляр, а в 1933 г. издал в Кайфэне в виде 4-х книжечек. После смерти Чэнь Синя семья из-за бедности несколько лет не могла погрести гроб с телом, и Чунь Юань, получив деньги, занялся погребальной церемонией. В 1935 г. Чэнь Хуэйфу (Чжаопи) издал «Сборник материалов о гимнастике "Великий предел" Чэней» (Нанкин, два томика), куда также включил «Схемы с комментариями», но использовал для этого другую рукопись, более сокращенную, с несколько отличающейся терминологией. Книга «Входной путь к привлекающей молодость гимнастике "Великий предел"» – упрощенный вариант «Схем с комментариями», а «Спектр 33-х гимнастик» – список упражнений гимнастики «форма-мысль» синьи-цюань, составленной на принципах тайцзи-цюаня. Тан Хао, будучи у Чунь Юаня, переработал эту книгу, ему принадлежит примерно 30 % текста. Чунь Юань умер в 1949 г., и рукописи Чэнь Синя попали неизвестно куда. С тех пор, как Чэнь Вантин, 9-й предок из Оврага Семьи Чэней, создал гимнастику «Великий предел», Чэни занимались и добивались выдающегося мастерства, однако письменного материала крайне мало. Только с седьмого его потомка Чэнь Синя начали уделять внимание письменным записям. [48]

1. Чэнь Синь. Спектр правил гимнастики «Великий предел»

(«Тайцзи-цюань цзин пу»)

Великий предел имеет два смысла: Небо и Земля, инь и ян, открывание и закрывание, динамика и статика, мягкое в соединении с жестким. Сгибание – выпрямление, туда – сюда, наступление – отступление, сохранение – уничтожение, одно открывание – одно закрывание, есть изменения – есть постоянство. Пустое и полное – оба доходят, вдруг увидят – вдруг сохранят, здоровеют последовательными половинами, вовлекаясь, продвигаются тонко и тщательно. Или собирают – или отпускают, вдруг ослабляют – вдруг натягивают, скрещиваются и пересекаются изменения и превращения, желая вниз – сначала вверх. Нужно сначала иметь дело, не помогать – не забывать, истинно собранные силы долги. Стреляя, спускают лук первым. Наполненное и пустое имеют образ, выход и вход не знают направлений. Ду х-шэнь через знание приходит, воля через хранение отправляется. Гостя и хозяина различают четко. Средний путь – хороший правитель. Управление и влияние взаимно используют. Дополняют короткое – образуют длинное. Духовный дракон изменяется и преобразуется, кто измерит моря-океаны? Вдоль дорожки наматывают вату, спокойно идут без суеты. Мышцы и кожа, кости, суставы всюду, везде, открываясь, растягиваются, нет начального – нет конечного, встреча и проводы взаимно свершаются. Вперед и назад, влево и вправо, вверх и вниз по четырем сторонам, повороты соединяют легко и подвижно, медленное и быстрое обоюдно командуют. Высоко поднимают – низко принимают, если делают, взаимоудовлетворяют. Не затормаживаются в преследовании, не вторгаются в пустоту, достигают истинного циркулирующего движения, захватывают вдоль от избытка. Небесный механизм живой и активный. Безбрежная ци, протекая, идет, притворный переход и обманное поражение. Создавая победу, сумей уравновесить. Оттуда приходят – туда идут, пусть он не сможет измерить, в нужное время создавай выгоду, в центре храни тонкие правила, вверх иди – внизу бей, прекращая, не допускай отклонений. Греми на востоке – бей с запада, слева и справа угрожай – объявляй, холодом туда – жаром оттуда, кто определит, где край? Тысяча изящного в один день, достигаешь принципа цикла-кольца, верх и низ друг за другом следуют, не допускай пустой болтовни. Последовательность в цикле постепенно развивается, тщательно и тонко перемалывая, изучай, человек способен перенести горечь, наконец взберешься весь целиком. Достигнешь лечения, достигнешь скорости, обматывая кругом, верти и крути, оставишь форму – получишь подобие, как не сравнить с круглой луной. Тонко отрабатывают шесть пределов, самый маленький – тоже круг, середина дня – время за полдень, полная луна – она широка. Если противник обманно манит, не допускай быстрой погони, если же проскочишь границы, край, позу трудно вернуть назад. К тому же раз потеряв позу, хоть сожалей – как догонять? Я сохраняю свою территорию, без уничижения и зазнайства. Девять изгибов бараньих кишок не допускают малейшей уступки. Если уступишь людям другим, то люди стоят, а я спотыкаюсь. Быстро сходясь в бою острием, сможешь возвыситься без паденья. Много – завладеть одной десятинкой, я побеждаю в соответствии с формой. Один муж станет заставой – тьма людей потеряют храбрость, пережимание и связывание, прилипание и следование – встреча шэнь и собирание цзин [49] , используя собственную пустоту и подвижность, и добавляешь еще более, приводишь в порядок заново. Тонко умащаясь, натираются устойчиво, в середине гибкость – сзади усилие-цзинь, пустая корзина – обман и заманивание, лишь совершают один поворот. Приходит жилка – получаешь позицию, повернуть сустав – что за трудность? В середине полного есть пустое, человек сам взаимоучаствует; в середине пустого есть полное, кто измерит мышцы и суставы? Не заслоняются – не отбивают, не выпячиваются – не оттягиваются, не мягкость – не жесткость, не отторжение – не перенимание, внезапность – если твой приход. Люди не знают твоих побуждений, лишь ощущают, как ветер сдувает, падение и переворот – прерывание тонкости, зону подвижности трудно передать словами. Пробуешь одну форму включить: в руках есть реактивность, нужна легкость – получается легкость, черпают вино без отклонений. Нужна тяжесть – получается тяжесть, будто тигр спускается с горы. Привлекают его внимание сюда, наступление – от меня туда. При приходе нужно слушать истинность, уходя, ценят скорость духа-шэнь. Лишь разгляди его позу, лишь обнаружь в ней щель, есть щель – можно воспользоваться, не смел – не входи, потеряешь этот возможный случай – очень трудно получить назад! Одна точка подвижного пространства для господина укажет выход. Обратимся к способам для тела. Изначально нет определенной стабильности, нет стабильности – есть стабильность, сам человек произвольно использует. Поперечно – продольно, упасть – опрокинуться, стоять и сидеть, лежать и двигаться, вперед наклоняться – назад отклоняться, странное и нормальное друг друга рождают. Возвратно скручиваются, отклоняются вбок, собираются и прыгают – и всё в центре (всегда имея среднюю ци, выпускают и собирают, правитель располагается в центре этого). Тысяча изменений, тьма превращений, трудно описать эти формы. Ци не отходит от закона, одно слово позволяет опустеть, открывание-закрывание, пустое и полное – таков канон создания гимнастики. Используют силу много дней – и вдруг происходит пронизывание-прохождение, день новый не истощился – сам придешь к духу и святости. Всё целиком не имеет следов, искусные руки пусты-пусты, если появится чертов дух, поможет мне в пустоте и подвижности – разве узнаешь душу мою? Лишь сохраняй одно почитание.

2. Чэнь Синь. Спектр борьбы в гимнастике «Великий предел»

(«Тайцзи-цюань цюань пу»)

Средняя ци (т. е. изначальная ци Великой гармонии, не отклоняющаяся и не уходящая, не переходящая и без недостижения) пронизывает в достаточности, семя и дух возрастают стократно (10 лет ведут работу, 10 лет взращивают ци), сходясь на битву, завязывают бой, ни в коем случае не наступают первым. Если не добьешься прекращения, тонко попробуй привлечь-завлечь. Охватив, спокойно ожидай начала движения, укрепив себя как каменную стену. Величественны ряды войск, стоят в ряд знамена, налицо готовность, нет опасений, пусть он проникнет в лагерь. Одно привлечение – одно наступление, странное и правильное друг друга рождают, притворяются проникающим – обманывают поражением, против поражения используют атаку, как привлекут – тут же наступают. Переворот (совершаемый неожиданно после привлечения) – и наступление подобно ветру. Наступление достигает 7/10 частей – быстро и резко останавливаются-прекращают. Боец строит хитрые планы, строго обороняется – затем нападает (впереди и сзади – всюду враги) вперед и назад, влево и вправо, всегда необходимо сохранять сердце. Наступающий шаг – без промедленья, не напрямую, не по порядку. Стопы следуют движенью кистей, кругом вращаются подобно духу. Неожиданно – вверх (руки и ноги направляют вверх), неожиданно – вниз (руки и ноги направляют вниз), или же прямо (используя метод прямого обматывания, это прямое усилие-цзинь), или обратно (используя метод обратного вращения, это обратное усилие-цзинь). Свет солнца светит повсюду, не опускаясь к пределам границ (выше – об атаке врага на меня). Я, наступая, бью человека, пусть он не защитится, если он может защититься. Нужно не допустить, чтоб препятствовали мне (4 выражения о моей атаке человека). Большой генерал сближается с врагом – повсеместно одного слова не хватает. Инь и ян в изменениях и превращениях, сохраняются в этом человеке. Немного воздействуют пустым и ложным (копирование и обдумывание – оба используют, нужна полнота внизу при мастерстве). Тонкие принципы сложно освоить (кулачные методы: есть канонические, есть реактивные, рождающийся механизм не знает ограничений, изменения и превращения исходят от меня, не ожидая размышлений и поисков).

3. Классифицированные выписки из книг Чэнь Синя о гимнастике «Великий предел»*

а)  Сердце спокойное, тело выправленное, с помощью мысли ведут движения.

«Ученик, взойдя на арену, чтобы вести бой, стоит выпрямившись, дышит, закрыв глаза, руки висят, корпус держит ровно, стопы составлены, на сердце нет ни одной вещи, ни о чем не думает, настрой возвышенный, целостный, в образе большого первозданного хаоса без пределов, поэтому эту форму невозможно именовать, называют беспределом уцзи в качестве образной формы».

«Великий предел рождается в беспредельном. Инь и ян идут от малого, ходят по кругу, не имеющему конца, таков механизм их рождения-порождения… Взойдя на арену для боя, хотя руками и ногами не двигают, но они полностью выправлены, их механизм инь-ян и открывания-опустошения уже проживают в сердце и животе. В это время соединяют воедино волю, концентрируют дух-шэнь, к хозяину относятся с почтением, а открывание и закрывание инь-ян, уменьшение и рост пополнения и опустошения специально не формируют. Этот период можно не называть, а можно назвать Великим пределом. Говоря об этом ученику, впервые вступающему на помост, напоминают: сначала промой сердце и очистись от забот, изгони свои вредные мысли, умиротвори душу и успокой ци, прежде чем начнешь двигаться. После этого можно изучать кулачный бой».

«Гимнастика называется Великий предел. Реальный небесный механизм циркулирует естественно, инь и ян естественно открываются и закрываются. Ни на волосок не обманывайся насильственным деянием: насильственные деяния не соответствуют естественным принципам Великого предела – тогда нельзя именовать "тайцзи-цюань". Психику цени в сохранении, не должна выступать снаружи, как угол скипетра».

«В покое ожидают движение». «Когда изначальная ци великой гармонии достигает покоя – удивительно: без покоя не увидишь движения». «Не сдерживаться – не раздуваться, состояние согласия и доброжелательности, хотя говорят: изучение воинского, но гражданское находится внутри него». «Основой должен быть прямой и ровный корпус». «Способы для корпуса: сохранять прямоту без отклонений, сохранять психическое состояние, не надо поддаваться на его заклинания, сердце спокойно, ци в гармонии – тогда получится». «Ровность в способах для корпуса: корпус – свая, прямая, ровная, без каких-то наклонов. Пустота и подвижность хранятся внутри – тогда не бойся, что кто-то столкнет».

«Не отклоняйся – не наклоняйся, не переходи – не не доставай». «Не отклонение – не наклонение: речь идет не о действии формы (тела – М. Б.), а о ду хе-шэнь, который естественно достигает центра». «Если совместно используют методы наклона вперед и отклонения назад, удлинения и сокращения, то в области масштабности – полное единство. Долгая тренировка с чистым исполнением: поднимаются – опускаются, наступают – отступают, скручиваются – поворачиваются свободно, приводит к равновесию в легком-тяжелом, пустом-полном, жестком-мягком».

«Для кулачного боя сначала отрабатывают способы для корпуса. Среди них есть прямые, а есть наклонные, есть ровные, а есть изогнутые, есть прямое и обратное, есть наклоны вперед и назад, влево и вправо, вверх и вниз, есть сидение на земле, а есть полет в воздухе, есть собирание в пучок и есть рассеивание, разные-разные способы для корпуса – всё не приведешь, но всегда средняя ци пронизывает их. Это познается в нужный момент сознанием».

«Хотя корпус иногда искривляется и наклоняется, однако, в этом искривлении и наклонении должна проживать выравненность по центру, не следует быть глиной».

«В промежуточных позах иногда в способах для корпуса присутствуют искривления и наклоны, что также представляет собой отклонение от ровности по центру. В отклонении есть ровность, имеющая правильный смысл. Часть правильного смысла – в наматывании ваты и мысленном достижении. Одновременно не рождают жесткость и не выпячиваются вперед, что распространено в жестких школах».

«Энергия великодушия, что в сердце, расходится по всему телу Хотя форменное тело иногда наклоняется, но в наклоне самосохраняется энергия ровности по центру, управляющая им».

«Что касается способов для корпуса, то изначально отсутствует определенность. Человек произвольно оперирует: поперек и вдоль, выпрямление и падение, стоя и сидя, лежа и двигаясь, наклоняясь вперед н отклоняясь назад, чудное и обычное друг друга рождают, вращаются и наклоняются, сверлят и прыгают – всё центрировано (всё имеет распускание и собирание средней ци, правитель находится в центре всего). Тысяча изменений и тьма превращений, трудно описать их форму».

«В способах для корпуса – как в больших с поворотами в суставах, так и в малых с прохождением углов – ценятся подвижность и проворность». «Сумей овладеть этими способами поворота в перемещения корпуса, в том числе изменениями психики».

«В ударах кулаками хозяин – сердце». «Сердце служит хозяином, и пять чиновников (органов чувств – М. Б.) и сто костей не отказываются слушать приказ». «Небесные князья имеют канцлера, сто костей выполняют приказы».

«Применение проживает в сердце, в этом истинное заклинание». «Изначальная ци с центральной гармонией, следуя мысли, направляется. Мыслью определяют направленность. Всё пронизано духом-шэнь». «Динамика и статика, медленное и быстрое, перемещения во вращениях следуют сердцу». «Перемещения и преобразования полностью проживают в сердце». «Четыре тела из сердца движутся, „чиновники“ и кости охотно его слушаются, а нужно – последует ему правильная ци (гексаграмм) цянь -творчество и к у ял-исполнен и е». «В сердце нет ни одной вещи, в пределе оно пустое и подвижное. Если появилось что-то – не стало ни пустым, ни подвижным. Только покой поддерживает его, взращивают его искренность, чтобы было удобно и в динамике, и в статике. Изменений и превращений не измерить». «Основа тонкого механизма из сердца исходит».

«Спрашивают: кто главный канцлер (правитель) циркуляции и движений? Сказано: главный правитель находится в сердце. Сердце пожелает – левое и правое сменят циркуляцию и движение, тогда левые и правые руки и ноги сменят циркуляцию и движение. Когда сердце пожелает использовать усилие наматывания нити, прямо вращая кольцо, то левая и правая рука тут же исполнят это. Сердце пожелает погрузить локти и вдавить плечи – локти тут же погружаются, а плечи вдавливаются. Сердце пожелает, чтобы грудь и живот соединялись впереди, поясничное усилие-цзинь направилось вниз, пах стал открытым и округлым – и грудь соберется впереди, усилие-цзинь поясницы направится вниз, пах тут же раскроется и округлится, не будет ничего не по мысли. Сердце пожелает согнуть колени – колени тут же согнутся, правая нога, следуя правой руке, двинется, а колени последуют за правой и левой ногами, иначе во множестве родятся дефекты и утомления. Именно поэтому "чиновники" и кости вынуждены следовать сердцу. Поэтому я говорю: сердце – главный правитель движений всего тела». «Или же сказано: кулак приближен и слушается приказаний, а нужно ударять, не источая дух-шэнь и чувства, так ли? Сказано: это сердце, в спокойном положении избавившееся от сверхжеланий и торопливости, как сказал Мэнцзы, как должно иметь дело, но без выправления, сердце – без забывчивости, как не способствовать длительности? Приближаясь к арене, сначала избавляются от своей ци легкости, плавания, беспорядка, растяжения, очищают сердце и умеряют страсти, умиротворяют сердце и успокаивают ци, постепенно нормализуются. В течение долгого времени работают над собой и созревают, затем этот средний слой устает, изгибается и ломается, долгое время положение трудное, горькое уходит – сладкое приходит, механизм стремится к поперечной жизни, мощь невозможно сдержать, в сердце есть чувства, есть пейзажи, самоестественно выбиваются священные чувства. Желаешь всё это суметь совершить человеческими силами, доводя без сердца к созданию превращений, это – в погруженности и взращивании. Дни долгие – прекрасное путешествие. Выждешь, когда оно само дойдет – и получишь».

«Весь механизм подвижности рисует великую гармонию, полностью опираясь на "квадратный путь" (сердце – М. Б.).

Получаешь множество изменений, имея сердце, ведешь туда, где сердца нет, осенние воды чисты, вытекают в Великое».

«Действия кулаками хоть и малое искусство, но в нем истинные принципы основ Великого предела». «Действие кулаками – хоть и воинское искусство, но овладев его правильным путем (путь – держись середины, не наклоняйся – не отклоняйся, не переходи – не не достигай), не будет направлений без успеха».

б)  Открывание-закрывание, пустое-полное, естественность дыхания.

«Открывание-закрывание, опустошение-наполнение – канон гимнастики». «Изначальную ци, присущую моему телу, веду по моему телу. Его изгибания и выпрямления, ходы туда-сюда, собирания-отпускания, захваты-освобождения не выходят за «одно открывание – одно закрывание» и «одно опустошение – одно наполнение»». «Одно открывание, одно закрывание – и вся кулачная техника».

«Динамика и статистика следуют по кругу, разве есть промежуточное? Я говорю: одно движение – один покой, одно открывание – одно закрывание, достаточно, чтобы охватить все тонкости в гимнастике». «Одно открывание – одно закрывание, тонко входишь в детали. Верх-низ, четыре стороны – проникаешь в механизм изменений; освобождаешь и побеждаешь шесть детей, и всё искусным языком. Так же трудно описать снежинок полет».

«Открывание и закрывание изначально не определены, позы сгибания и выпрямления взаимно увязаны. Великий предел разделен на инь и ян, священный дракон изменяет ненаправленное».

«Закрывание-открывание, жесткое-мягкое следуют самоестественности. Принцип одного вздымания и одной придавленности образует круг». «Одно открывание – одно закрывание, есть изменения – есть постоянство, пустое и полное – оба достигаются, неожиданно появляется – неожиданно сохраняется». «В открывании есть закрывание, в закрывании есть открывание. В пустом есть полное, в полном есть пустое». «В полном есть пустое, в пустом есть полное, Великий предел использует самоестественные тонкости. Используя время, ведущее к результату, сначала тонко и искусно постигают его принципы».

«Всё тело одним разом соединяется в один кусок, психическая энергия шэньци не рассеиваются – только тогда сможешь пропустить единую ци, защитить все тело».

«Бьют кулаками для регулирования и взращивания ци- крови, выдохи и вдохи следуют этому естественно… Регулируют дыхание мягко-мягко, действуют прочно, храня внутри, обращают внимание на тайную заставу ( сюаньчуань, между бровями – М. Б.)… Тихо-тихо ведут движения, легко-легко останавливаются, только мысленно совершая движения».

«Голова – прямо, глаза смотрят горизонтально, плечо с плечом закрываются, локоть с локтем закрываются, кисть с кистью закрываются, корень бедра с корнем бедра закрываются, колено с коленом закрываются, стопа со стопой закрываются, умиротворяют сердце – успокаивают ци. Говоря о закрывании, верх и низ разом закрывают, ци возвращается в поле пилюли. Методы закрывания: все используют обратный метод наматывания».

«Открывание – это всеобщее открывание, закрывание – это всеобщее закрывание». «Когда идут к закрыванию, ци должна возвращаться в поле пилюли».

«Одно открывание, одно закрывание, ничто не отходит от самоестественности». «Не только закрываются посредством позы, нужно сначала закрыться с помощью духа -шэнь». «Закрывание: закрывают свой дух-шэнь всего тела, закрывают не только свои четыре конечности».

«Одно открывание – одно закрывание, инь и ян наготове, четыре тела (конечности) прекрасно служат, кости и суставы растягиваются». «Каждый день тонко играют в схему Великого предела, одно открывание – одно закрывание находятся в моем теле». «Сердце желает пустоты, пустота сердца – это общая пустота четырех тел (конечностей). Поле пилюли вместе с поясничным усилием-цзинь, подошвами стоп желает полноты, в трех местах – одно в полноте – это накопление пустого четырех тел, что именуют: пустое, но полное».

«Принципы Неба-Земли, инь-ян не более чем уменьшение и рост, наполнение и опустошение, поэтому Кунцзы их ставил выше всего. Заниматься гимнастикой "Великий предел" – тоже иметь с ними дело. Рост си также имеет значения «дыхание», "ци выдохов и вдохов", «возрастание». Дети назвали «си», потому что им рождается. Когда ци мизерная, говорят о росте си. Уменьшение сяо означает также «отступление». Наполнение ин подразумевает наполненность посредине. Опустошение сюй говорит о пустоте посередине».

в)  Легко и подвижно вертятся по кругу, средняя ци пронизывает стопы.

«Можно уважительно, можно спокойно, я восхваляю пустоту и подвижность». «Сердцу и телу не следует побуждать ци, легко-легко совершают движения». «Дорожи подвижностью и проворностью». «Как только сердце опустошится, так и всё тело опустошится. Только пустота дает подвижность, пустой ногой отвечают противнику». «У занимающегося боевыми гимнастиками руки крайне пусты и крайне подвижны. Столкнувшись с вещью, узнаешь. Тогда сумеешь поступать согласно обстоятельствам. Не только руки, но спина и всё тело – полностью пусты и подвижны».

«Туда-сюда, сгибание-выпрямление, как под ветром гнешься-изгибаешься, небесный механизм в колебаниях движений, живо-живо без малейшего притормаживания механизма». «Опираясь на пустое и подвижное сердце, взращивают ци, находящуюся в жестком».

«Что касается движений рук и ног, то не выходят за кольцо, абсолютно отсутствуют прямые приходы и уходы». «Рисуемые кольца бывают прямые и косые, но нет ни одного не образующего Великий предел». «Вдоль пути наматываешь вату, в спокойном движении нет беспорядка».

«Ноги вслед за руками движутся, округло вращаются подобно духу». «Покидая форму, получаешь подобие, как отказаться от лунной округлости? Тонко отрабатываешь – уже предел, предельно малое – тоже кольцо». «Кольцо есть вращение всего тела, не только рук и ног, но руки-ноги легко видны извне, потому говорят о вращении рук». «Только когда мало, а малое доходит до отсутствия кольца, приходят к истинной священной тонкости Великого предела». «Куда б не направили среднюю ци в кулачных ударах, опытный человек может остановить!» «Ци ведут мощным потоком, не бывает: направил – не соответствует».

«Как только выпустишь усилие-цзинь из сердца, во всем теле связки, сосуды, кости, суставы – нет не последующих за этим. Вовне формирующее – всё из середины выпускается, поэтому говорят о внутреннем усилии-цзинь». «Внутреннее усилие-цзинь – как выпускается, как идет? Выпускается из единого сердца, а идет по костному мозгу четырех конечностей, наполняет мышцы и кожу четырех конечностей».

«Не затормаживай – не гаси, не хитри – не отходи, не наклоняйся – не отклоняйся, тогда будет средняя ци». «Получил среднюю ци — очень хорошо, сила ци в достаточном наполнении». «В гимнастиках используется средняя ци для циркулирования, человек именно сердцу служит. Это, преобразуясь, создает Поднебесную».

«Привлекая полноту, останавливаются. Ученик многократно тренирует природу, не потратив время; желая сначала бить людей, не зная, нападать в какое место. С какого-то места привлечешь удар и не схватишь определенности в схватке». «Средняя ци пронизывает в достаточности, вещи приходят, следуя должному, вещи не могут преступить». «В гимнастической семье руки совершенны, возможно успокоение собственной воли, сами не идут поперек ци». «Только тогда средняя ци проходит в пальцы рук и голову, это означает прохождение в стопы». «Когда большие пальцы стоп дождутся, чтобы ци кистей пришла в стопы, то соединяются с кистями для совместного закрывания, только в это время можно ступить в полноте».

«Это усилие-цзинь исходит из сердца, входит в швы костей, снаружи достигает мышц и кожи. Это одно усилие-цзинь, не несколько. Т. е. энергия ци, находящаяся в сердце. Полученная центрировано и ровно и есть средняя ци, взращиваешь ее и получаешь разлив ци». «Средняя ци пронизывает позвоночник». «Если спрашивают об истинной информации про эту среднюю – нужно искать в позвоночнике и спине, костях и суставах». «Средняя ци пронизывает, образуя линию от точки «сто встреч» байхуэй наверху до точки «долгая прочность» чан-цян внизу». «Средняя ци пронизывает сердце и почки, сверху проходит через макушку головы, снизу достигает «встречи инь» хуэйинь… Средняя ци полностью заполняет внутреннее, а после этого открывай и закрывай, захватывай и освобождай – не будет никаких завалов». «Средняя ци должна из рук постепенно перемещаться, недопустимы резкий рост или неожиданное понижение. Следуют принципу непременности, двигают ее самоестественно, не позволяя отклоняться, но с помощью сердечной ци ведут по обеим рукам. Такова средняя ци».

«Если твоя форма останавливается – твоя мысль не останавливается. Постепенно наполняешь твое внутреннее усилие-цзинь. Нужно, чтобы усилие-цзинь шло от швов костей, наполняя мышцы и кожу, и когда оно наполнит полностью, то механизм выполнения поз заработает автоматически».

«Единая ци ходит по кругу, абсолютно не останавливается, в чистоте мощный поток протекает, вращаясь по всему телу, – позу невозможно нарушить». «Однако опираешься на приобретение пустоты и подвижности во всем теле, и ниточка средней ци распространится в соответствии с позой».

«Два человека взаимно враждуют, с природой и жизнью это связано, вовне посмотреть – то человек, вовнутрь посмотреть – то сам. Знаешь себя и знаешь его – сто боев, сто побед. Но, управляя этим посредством средней ци, не потеряешь пути к великому среднему и достижению правильности». «С помощью находящейся в сердце средней ци движешься в четырех конечностях. Это люди не видят во мне, земля, видимая только мне. Нужно постоянно духовно овладевать (этим) и когда-то сам просветишься».

«Макушечное усилие ведет поднимая (макушечное усилие: сердечная средняя ци, ведет наподобие поднимания). Где находится макушечное усилие? В точке «сто встреч» байхуэй, смысл его – немного повести (повести психику всего тела, чтобы она не отклонялась). Сразу рассчитывай, не допускай избыточного, появился избыток – отражай вниз и подвешивай сверху. Стоишь неустойчиво – в этом ключ для всего тела. Место прохождения средней ци нельзя не знать. Средняя ци наверху проходит через «сто встреч», внизу проходит 12 позвонков, пройдет эти места – значит, пройдет верх и низ, энергетические каналы ци-май всего тела станут проходимыми, у самого не будет вреда от падений, отклонений. Два сухожилия позади мозга способствуют прохождению средней ци. Промежуток между ними, где нет сухожилий, – путь хождения средней ци вверх-вниз. Вниз идет в позвонках до 11-го позвонка. Т. е. в каналах управления-действия (думай, жэнъмай), расположенных сзади и спереди, – тоже средняя ци, помогающая мне».

«Среднюю ци назвать труднее всего, и пути прохождения средней ци тоже трудней всего назвать: нет формы, нет звука, без длительной работы над собой ( гунфу ) не познаешь. Поэтому говорим о неотклонении-ненаклонении, о бесформенном следе, где дух-шэнь естественно займет середину. А средняя ци, что проходит в четырех конечностях, – это боковой поток той же средней ци, но не другая средняя ци. Здесь не отклонится средняя ци – тогда в четырех конечностях средняя ци тоже не отклонится. И хотя форменные следы четырех конечностей делают множество наклонов в своих позах, но поток средней ци в конечностях сам не отклоняется. Смысл этого можно душой понять».

«Ци – не две, мягкость и усилие в ней – это средняя ци, чуть твердое – это поперечная ци хэнци. Что касается использования ее – не отклоняясь – не склоняясь, не переходя – не не достигая. Это использование средней ци, но не тело средней ци. Тело средней ци – это правильная энергия (чжэнци) инь-ян в моем сердце, Мэн-цзы ее назвал ци потока, сопровождающего принцип Пути. [51]

г)  Наматывающее движение усилия-цзинь, прочистка каналов.

«Все продольные и поперечные каналы имеют пользу от гимнастики». «Занимаясь гимнастикой "Великий предел", нужно понимать усилие-цзинь наматывания нити. Наматывание нити – это врата закона прохождения средней ци, не освоишь это – не освоишь гимнастику». «Методы наматывания нити в тайцзи-цюане: наступаешь наматывая – отступаешь наматывая. Влево-вправо наматываешь, вверху вниз наматываешь, внутрь-наружу наматываешь, большое и малое наматывание, прямое и обратное наматывание. Но нужно не иначе как: только привлечешь – тут же наматываешь. Не надо по отдельности: если по отдельности, то инь и ян не смогут взаимодействовать своими корнями».

«Всё тело целиком образует усилие-цзинь наматывания. По большей части внутреннее и внешнее наматывания возникают, следуя движениям. Есть левая рука впереди, а правая сзади, есть правая рука впереди, а левая сзади, но основываются на одном прямом закрывании. Есть также левое внутреннее закрывание, правое спинное закрывание, и есть использование обратного спинного усилия-цзинь с закрыванием, направленным к спине. Каждое естественно используется в зависимости от позы. Эти усилия-цзинь исходят от сердца, входят в швы костей, снаружи достигают мышц и кожи. Это одно усилие-цзинь, не существует нескольких усилий-цзинь. Т. е. ци исходит из сердца, получив ее, выравнивают в центре, это средняя ци. Взращивают ее и получают большой поток ци».

«В этой середине мысль устремленная. Не прерывай психическую энергию шэньци. шэньци не прерываются – в кровеносных сосудах естественный ток».

«Между Небом и Землей не бывает, чтобы только туда и не было обратно, или чтобы предпочиталось прямое и не было изогнутого». «У всех вещей есть противоположности, в позах есть кружение и возврат – в древности и ныне неизменный принцип». «Корень для защиты ци — тонкие заклинания к возврату ци. Чтобы благоприятно циркулировала ци, сначала нужно защитить ее жизненность».

«Мое становление исходит от хорошего учителя, и нужно посещать высоких друзей. Всюду-всюду следуешь образцам, в линию выстраивается проникновение, слой за слоем всё глубже, слои мысли не знают предела, одно открывание соединяется с одним закрыванием, открывание и закрывание друг друга наследуют». «Пять вращений и шесть энергий [52] управляют изменениями и превращениями. Воинские искусства, получая их сами, приходят к духу-шэнь».

«Канал действия жэньмай начинается в точке «встреча инь» хуэйинь и идет вверх, входит в живот, достигает точек ляньцю-ань и «небесный прорыв» тяньту, где кончается. Канал управления думай также начинается в точке «встреча инь», проходит точки «долгая прочность» чанцян и вдоль позвоночника идет назад, наверху доходит до точки «сто встреч» байхуэй и опускается вниз до точки «центр человека» жэньчжун, где кончается… [53] Имея в виду каналы действия и управления, говорят о животе и спине… Оба расположены посередине, могут быть разделены, могут быть соединены. При разделении видят неразделение инь-ян, при соединении видят отсутствие промежуточного в смешении… Человек может разобраться в действии-управлении, чтобы водить ци для сохранения здоровья… Занятие техникой ведения-привлечения даоинь с целью излечения болезней и продления срока жизни считается основой. Ударяют кулаками [54] для регулирования и взращивания ци-крови, делают выдохи и вдохи, следуя их естеству, выметают прочь беспорядочные мысли, избавляются до конца от грязной ци. Для начала устанавливают базовый фундамент, собирают зрение и обращают назад слух, вбирают свет тихо-тихо, регулируют дыхание мягко-мягко [55] . Тренируются, твердо храня внутри, обращают мысль на сокровенную заставу (т. е. поле пилюли, даньтянь). При долгой работе выгравируется: в середине воды возникает огонь, в снегу цветы расцветут, почки горячи, как кипящий суп, мочевой пузырь – как огненный жар, истинная ци сама наполняется. (Каналы) действия и управления – как колесо телеги, четыре конечности – будто камни в горах. Никаких мыслей не возникает, небесный механизм сам движется. Каждый раз, выполняя форму, легко-легко ведут движения, тихо-тихо их прекращают. Только из мысли ведут движенья, тогда вода и огонь естественно смешаются-сплавятся… После десяти лет тренировки всё тело смешается воедино, достигнут предела пустота и подвижность, не знаешь, тело служит мне или я телу, также не знаешь, дух-шэнь из ци рождается или сама ци имеет дух-шэнь, в центре окружающего циркуль, в центре изломов угольник, не думаешь – но получаешь, не стараешься – но попадаешь в цель… Не знаешь, поэтому – так, так как. Также не знаешь, канал действия есть канал управления или канал управления есть канал действия. Именно поэтому средняя ци есть средняя ци. Временные меры вполне удобны, самоестественно закрывают и хлопают. Здесь говорится о подъемах и опусканиях, прямом и обратном движении средней ци в каналах действия и управления. Пусть средней ци сопутствует успех. Движение ци в канале управления рождается, покой по-прежнему возвращается для проживания в почках. Один выдох – один вдох, выход и вход истинной ци — всё находится в этом… В общем, можно тысячами слов и тьмой выражений говорить о канале действия. Рекомендуется не обходиться без ощущения сердца и уменьшения желаний, питая свой коренной источник для взращивания изначальной ци. Тело в основе (будет) крепкое и здоровое. Занимаясь гимнастикой, будь готов побеждать людей».

«Все эти усилия-цзинь исходят из сердца. Ноги и руки поверхностно похожи на натянутую намотку. Косое наматывание туда и обратно изначально имеет определенность. Терпеливейшим образом изучай мелкое, глубокое, тонкое. Изучай мастерство, долго собирая истинное, и если внезапно осенит гимнастикой "Великий предел", то в теле повсюду будет Великий предел, одно движение – один покой, и всё смешано». «Усилие-цзинь рук из сердца исходит, идет по плечам, проходит локти, доходит до пальцев, это метод прямого наматывания. От костей к мышцам и коже, от плеч к пальцам выводят усилие. От пальцев ведут к плечам методом обратного наматывания, это так называемый ввод жу усилия-цзинь. Привлекают его, и оно приходит, побуждая противника приблизиться ко мне».

«Усилие-цзинь ног всегда инициируется большими пальцами, проходит точки "бьющий родник" юнцюань, наматывая вверх, проходит внешнюю косточку. Далее наматывают внутрь, наискось вверх, проходят точки «три версты» саньли, минуют колено и «море крови» сюэхай, доходя до основания бедра. Промежуток между двумя основаниями бедра называют пах, это точка «встреча инь» хуэйинь [56] Двигая стопой, упираются в землю пяткой. Далее постепенно – точками на пальцах: тунгу, дачжун, вайфэй, а также иньбай, дадунь, лидуй. Одной за другой в полноте опираются на землю [57] .

«Усилия-цзинь внутренних органов: каждое движется по соответствующему энергетическому каналу. Без тонкого ознакомления с этим возможны ошибки».

«Раз туда – раз сюда, движутся по циклу, наверху и внизу энергетический механизм не останавливается. С древности таков Великий предел. Как можно вне тела безрассудно добиваться помощи!»

д)  Верх и низ друг другу следуют, внутреннее и внешнее взаимно закрываются.

«Во всем теле нужно, чтобы верх и низ друг другу следовали, единая ци пронизывала насквозь». «Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее должны быть последовательны, их усилия-цзинь не могут противодействовать друг другу». «Издающий приказы находится в сердце, передающий приказы находится в руках, наблюдающий за расцветкой находится в глазах, нельзя, чтоб одного не доставало». «Верх и низ, руки и ноги друг за другом каждый следует. Назад направляясь, вперед скручиваясь, движутся без задержки». «Не раньше – не позже, встречи и проводы взаимоследуют. Впереди-сзади, слева-справа, вверху-внизу с четырех сторон, поворачиваясь, соединяются легко и подвижно, медленное и быстрое последовательно командуют». «Как наверху движутся руки? Как внизу движутся ноги? Верх и низ взаимоследуют, самоестественно схлопываются».

«Игра рук – полностью в ладонях. Пальцы ведут все движения тела. Ноги следуют рукам особенно жестко». «Ноги следуют движениям рук, крутятся округло подобно духу». «В середине грудь и живот следуют движениям рук и ног, верх и низ единая ци пронизывает насквозь. Говоришь о движении – всё движется, говоришь об остановке – всё остановилось». «Ударяя по голове-хвосту – движением психики пронизываешь, ударяя по хвосту-голове – движение в каналах пропускаешь, удар по середине – голова и хвост движутся, верх и низ по четырем сторонам сворачивают, как лук». «Вверху и внизу единая ци протекает и крутится».

«Восемь тел (макушка, пах, сердце, глаза, уши, руки, ноги, поясница) связаны плотно, господин должен помнить. Силы человека в движении ведут работу по покорению неба». «В тайцзи-цюане тысяча изменений и тьма превращений, нет направления без усилия-цзинь. Хотя позы не одинаковы, но усилие-цзинь возвращает к единству. Вот так называемое единое: от макушки до стоп, внутри есть плотные и полые органы, связки и кости; снаружи есть мышцы и кожа, покров и плоть; четыре конечности, сто костей взаимно связаны и образуют единство. Коли его – не расколется, стучи по нему – не рассыплется. Наверху захотят двинуть, а внизу само следует ему, внизу захотят двинуть, а вверху само командует им, верх и низ движутся, а средняя часть соответствует им, средняя часть двинулась, а верх и низ в гармонии с ней. Внутреннее и внешнее взаимосвязаны, переднее и заднее друг в друге нуждаются, так называемым единым пронизывается, название этому дано такое!»

«Сердце и тело не могут вести ци, легко-легко подстраиваются к циркулю и угольнику (т. е. закономерности – М. Б.) и, следуя позам, соответствующим ее естеству, перемещают ее. Пользуясь кистью, руководят локтем, пользуясь локтем, руководят плечом. Внизу, пользуясь стопой, руководят коленом, пользуясь коленом, руководят бедром. Важно, чтобы движениями головы и шеи командовали кисти и стопы. Иногда спрашивают: кисти и стопы совсем не используют ци, как же ими движут? Сказано: ци в кистях руководит лишь плечами и руками, не более того. Нельзя больше: превышение ведет к малоподвижности. Что касается стоп, то по сравнению с руками они немного тяжелей, и всё».

е)  Одно за другим нанизывается, поза за позой взаимоследуют.

«В гимнастике путь один: наступления и отступления не истощаются, психическая энергия шэньци пронизывает, абсолютно нельзя прерывать в промежутке». «Работая на начальном этапе: сначала добиваются точного соответствия, приходят каналы, вращаются суставы, единая ци друг друга порождает». «Наверху действуют – внизу действуют, единая ци следует-соединяет, не допускается, чтобы психическая энергия в промежутке прерывалась». «Выполнение гимнастики – полностью в начальной позе, как только начал и принял позу, далее нет не принятых поз. То есть когда движения пустые, нет безоружного противника – всё же чувствуют последовательное принятие поз. Функционально позы подвижны, поэтому я рассматриваю каждую приподнятую позу в зависимости от того, как в местах „соединения костей“ и „задержки острия“ понизится поза противника, как эта поза всплывет – нужно тщательно прощупывать и чувствовать. А если поза полностью опущена, нужно думать, как добиться полного удовлетворения, без каких-либо недостатков. Если психической энергии достаточно, то эту позу вроде бы можно остановить, но механизм следующей позы уже двинулся, хочешь остановить – но остановка не получается, ведь это желание остановить в случае осуществления вновь вызовет понижение позы. Поэтому я говорю: при такой ситуации как бы останавливаются, не останавливаясь (не остановка: духа -шэнь не хватает); не останавливаются, но останавливаются (остановившееся – лишь на одну ниточку, со следующей позы – подъем)».

«Изучая тайцзи-цюань, тщательно анализируют тонким сердцем, без чего в конце концов останешься полным невеждой в области ощущения и принципов действия поз. Так что, приобретая сверху и поднимая снизу, становятся особенно осторожными (затаивают сердце). Если же при этом не затаивать сердце, то приходящий канал окажется неправильным, повороты в суставах тоже будут малоподвижны, одно идет за другим и не получается, чтобы с начала до конца пронизывала насквозь единая ци. А в этом случае, в конце концов, трудно найти брод к изначальной ци Великой гармонии».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.