Философские и психофизические основы Вин Чунь
Философские и психофизические основы Вин Чунь
Основой для понимания Вин Чунь как боевого искусства является концепция Инь-Ян. разработанная мыслителями Древнего Востока, которая отражает базовые принципы лаоской модели мироздания.
В представлении даосов безграничную пустоту существовавшую до сотворения мира, из которой образовалось Вселенная представляет собой предельное «ничто» или У Цзи. Это «что-то» не может быть объяснено рационально; его существование только предполагается, как существование какого-то объекта.
Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия». Имея форму оно бесформенно, имея плотность - неосязаемо. Это беспорядочная неопределенность.
От У Цзи родилось Тай Цзи. Это источник динамических и статических состояний. Когда что-то возникает из У Цзи, исходное «ничто» — состояние прекращает свое существование.
Здесь начинается состояние Тай Цзи. В начале бытия прозрачный воздух, эфир отделился от хаоса, поднялся и образовал Небо, а тяжелый и мутный опустившись образовал Землю. От соединения мельчайших частиц Неба и Земли образовались Инь и Ян, взаимодействующие и взаимопреодаливающие друг друга силы, начала Тьмы и Света, Холода и Тепла, Зла и Добра.
Инь и Ян — это взаимодополняющие противоположности, единство которых образуют целое.
Согласно концепции Инь-Ян, все существующие в природе предметы и явления имеют два взаимно противоположных начала, обозначенных Инь и Ян, которые не только противоположны, но и взаимодейственны, отношения между ними составляют основной закон существования материального мира.
Хотя они противоположны по природе, между ними существуют гармоничные отношения.
Противоположность, между Инь и Ян — это обобщенное объяснение противоречия и борьбы двух противоположностей в пределах и явлениях природы. Так, свет и тьма, неосязаемость и телесность, возбуждения и торможения и т.д. с позиции концепции Инь-Ян выражают единство и борьбу противоположностей. Противоположности существуют и они неразделимы, как две стороны монеты. Если преобладает одна сторона явления, то ослабевает другая, постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между Инь и Ян, служат движущей силой изменения и развития яалений в мире.
Основные противоположные свойства Инь и Ян символизировались древними философами вода и огонь, т.е. Инь по своим свойствам подобен воде и характеризуется следующими признаками: холодное, направленное вниз и внутрь, тусклое и т.п.;
Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется по признакам: горячее, направленное вверх и наружу, светлое и т.п.
Отсюда следует, что в природе все обладающее покоем, холодное, тусклое, слабое, плотное, медленное принадлежит к Инь; все, что имеет противоположные характеристики — подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, сильное, полое, быстрое и имеющее повышенную функцию — принадлежит к Ян.
При определенных условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя, что соответствует объективной действительности; например: день переходит в ночь, возбуждение — в торможение и т.п. Таким образом, становится очевидным, что Инь и Ян одновременно и противоположны и взаимосвязаны, и сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга («без дня не может быть ночи» и т.п.).
При этом ослабление Инь и Ян — это затрата, убавление, а усиление Инь и Ян — это приобретение, нарастание. Эти две стороны Инь и Ян внутри одного явления непрерывно колеблются, усиление или ослабление одной из них оказывает неизбежное влияние на другую. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония).
Теория Инь и Ян имеет множество простых применений в Вин Чунь. Например, практика «Липких Рук» (Чи Сау) учит расслабляться для защиты и передвигаться в лучшую позицию, но никогда не уступать своего места и не отступать.
Концепция Инь—Ян проиллюстрирована диаграммой Тай Цзи (рис. 1).
Эта диаграмма представляет собой крут, разделенный на две части изогнутой линией, которая никогда не бывает прямой. Если бы она была прямой, это означало бы, что Тай Цзи находятся в неподвижном состоянии. И зогнутая линия показывает, что Тай Цзи находится во вращательном движении.
В этом вращении имеет значение скорость и направление (по часовой стрелке или против) движения. Мастера Вин Чунь используют вращательное движение корпусом для нейтрализации атаки противника, пропуская ее в пустоту и отбрасывая ее по касательной линии.
Круг диаграммы Тай Цзи разделен на две равновеликие половины. Одна из них окрашена в черный цвет и символизирует Инь, другая окрашена в белый цвет и представляет собой соответственно Ян. Обе половины непрерывно движутся и меняются, взаимно усиливаются и сдерживаются, поддерживая свой непрерывный баланс и гармонию. В боевом искусстве так же необходимо сочетать мягкость с твердостью и поддерживать определенную гармонию между этими состояниями. Это будет залогом победы в поединке.
В белой части диаграммы Тай Цзи есть черная точка, а в черной — белая точка. Это означает, что внутри Ян есть Инь, а внутри Инь — Ян. Этот аспект хорошо просматривается в Вин Чунь. Во время защиты одновременно выполняется контратака. Блокирующая техника может использоваться как атакующее действие.
Диаграмма Тай Цзи иллюстрирует возможность гармонизации двух противоположностей в одно взаимодействующее целое. Принцип взаимоотношений Инь и Ян так же хорошо прослеживается в состоянии рук в Вин Чунь (жесткая напряженность является Ян, а мягкая податливость - Инь). Прежде всего надо отметить, что руку никогда не держат полностью мягкой и в тоже время ее никогда не держат полностью жесткой в движении атаки или защиты; это создало бы нарушение баланса. Рекомендуется делать руку жесткой, когда она завершает выполнение какого-либо движения, будь то блок или удар, и мягкой при расслаблении в период готовности и начала движения.
Рука должна внешне выглядеть полностью мягкой, а внутри, быть наполненной энергией и силой, готовой высвободится при первой необходимости.
Подводя итог, следует сказать, что концепция Инь-Ян в полной мере отображает основные принципы Вин Чунь, являясь теоретической базой для понимания методов ведения поединка.