ГЛАВА 1 ИСТОРИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ

ГЛАВА 1 ИСТОРИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ

Cущность тай-цзи 

Тай-цзи – это стиль жизни китайцев на протяжении тысячелетий. Для того чтобы получить наиболее полное представление об исторических корнях тай-цзи, рассмотрим три важнейших составляющих учения: 1) философскую основу; 2) боевой аспект; 3) преемственность учения из поколения в поколение.Тем, кто проявляет искренний интерес к богатому наследию китайской культуры, и особенно тем, кто желает найти общий язык и понять людей, живущих в другом полушарии, необходимо получить представление о философии тай-цзи – образе мысли, который пронизывает всю историю развития восточной цивилизации. Наши современники имеют такую возможность благодаря бескорыстному служению представителей бесчисленных поколений носителей духа тай-цзи.Прежде всего мы должны избавиться от предрассудков и ложных стереотипов. Люди, осознавая собственное несовершенство, ищут пути достижения идеала и стремятся к лучшей жизни. История знает немало примеров того, как вставшие на путь истины совершали ошибки, причиной которых были неверное понимание сущности и потенциала человеческого существования. Каждое поколение толковало этот потенциал по-своему: одни исходили из религиозных предпосылок, другие презирали или полностью отрицали ценность человеческой жизни. По мере того как развивались социальные и иерархические структуры, превращаясь постепенно в формы традиционного уклада, количество заблуждений росло. Эти фундаментальные ошибки, совершенные в процессе становления общества, начинают восприниматься как самостоятельная традиция, слепо следуя которой мы совершаем еще одну оплошность – начинаем воспринимать традиции безоговорочно.

«Вечная энергия» Несмотря на то что мы живем в эру космических технологий, мотивация человеческой жизни и поныне остается загадкой. на фоне исторического прогресса цивилизации гуманитарные достижения представляются ничтожными. Эволюционные теории все еще остаются спорными; несмотря на очевидные свидетельства технического прогресса, мы устремляем свой взгляд в бесконечное небо и теряемся в тщетных попытках понять начало всех начал.Раздуваясь от гордости, мы наблюдаем, как международный авиалайнер раскидывает в небе свои крылья, и забываем о том, что полет воздушного судна – это имитация естественного полета птиц с использованием тех же аэродинамических принципов, которые действовали за тысячи лет до появления на земле первого человека. Современные медицинские технологии добрались до чрезвычайно сложного уровня трансплантологии; в то же время человек и поныне остается рабом примитивных,но жизненно необходимых процессов – дыхания и пищеварения.Видимо, мы, считающие себя представителями высшей эволюционной формы на этой планете, недалеко ушли от первых обитателей Земли. Не исключено, что мы убедимся в том, что наша способность изменять собственную природу весьма ограничена.В процессе развития цивилизации отчетливо прослеживается некая цикличность, с чередованием периодов эволюции и застоя. Стремление идеализировать человеческую природу порождало великие цивилизации, для которых был характерен высокодуховный и творческий подход к прогрессу и социальному становлению нации. Тем не менее в процессе развития общества совершалось много ошибок.Подобный идеализм в полной мере проявился в Китае несколько тысячелетий тому назад. Древние жители Поднебесной стремились идентифицировать высшие проявления человеческого разума и тела. В отличие от попыток представителей западных цивилизаций, которые рассматривай тело и душу вне связи друг с другом и допускали духовное развитие лишь в рамках религиозно-мистического поиска, их уникальный подход к этому вопросу увенчался успехом.Китайцы провозглашали безграничность разума, но устанавливали предел человеческих возможностей. Таким образом, появилась универсальная жизненная философия, подразумевавшая упрощение атрибутов веры. Эта система ценностей оформилась в учение, которое сейчас известно как тай-цзи. Тай-цзи стало той невидимой силой, которая определяла коллизии истории Китая в течение тысячелетий. Учение способствовало стремительному становлению уникальной культурной традиции, влияние которой и поныне ощущается во всех сферах жизни: в медицине и диетологии, в искусстве и экономике. Даже такая тонкая материя, как область человеческих отношений, была сформирована на основе принципов и идеалов тай-цзи.Дословно термин «тай-цзи» переводится как «предел» и подразумевает поступательное движение на пути к безграничному. Тай-цзи – это великое, вечное и беспредельное существование. Все направления учения, так или иначе основаны на концепции инь-ян, определяющей единство противоположностей, положительного и отрицательного. Иногда эту теорию называют «начальным принципом». В то же время Апринято считать, что многочисленные влияния тай-цзи устремлены в одном направлении – в бесконечность.Согласно теории тай-цзи возможности человеческого тела значительно превышают приписанный им потенциал. Следовательно, цивилизация может выйти на принципиально новый, более высокий уровень существования. Способность к созиданию воистину безгранична, и в этом смысле, ничто не должно мешать проявлению Творческого потенциала человеческого разума.Предел достигается за счет ступенчатого подъема сбалансированных сил и их естественных проявлений: инь – негативной силы (податливость) и ян – позитивной силы (действие). Согласно этой теории, взаимодействие сил созидания и разрушения приводит к материализации эссенции жизни и проявлению материального мира, а спиральное движение этих сил устремляется в бесконечность.Многих исследователей смущает то обстоятельство, что две равные, но противоположные силы -инь и ян -взаимодополняют друг друга. Диапазон теорий, пытающих объяснить смысл жизни, необычайно велик. Одни декларируют врожденную греховность человеческой природы; другие утверждают, что хорошего человека формирует не образование, а страх перед наказанием; наконец, есть и такие, кто считает изначальное зло непременным условием самого существования человеческого рода.Разброс мнений свидетельствует о наличии двух сбалансированных сил. Вселенная устроена таким образом, что качественный взаимообмен двух этих сущностей порождает жизнь. Большинство людей попросту игнорируют очевидный закон природы. Подобное неведение можно объяснить тем, что каждый из нас располагает лишь одг ной доминирующей силой, например мужской или женской.Односторонний подход к существу вопроса привел западную цивилизацию на путь религиозного служения. Западные религии в какой-то мере способствовали становлению цивилизации и установлению социального порядка, но, в то же время, вовлекли народы в череду кровопролитных войн между представителями разных конфессий. нередко государственная религия по рождала нетерпимость и крайний догматизм – силовое давление доминировало над стремление ем к гармонии. Влияние церковных догматов было столь Сильным и всеобъемлющим, что многие верующие и поныне не освободились от ложных и искаженных представлений о смысла бытия.В XVI веке объявились несколько свободомыслящих людей, в том числе Галилей. Подвижники пытались приподнять завесу невежества, но официальная религия крепко держала узды правления коллективным разумом в сзоих руках. Слов и мыслей было недостаточно – требовались кардинальные Перемены жизненного уклада. Таким образом, рассеять тучи культурного невежества Средневековья смогла лишь промышленная революция, которая, в свою очередь, тяготела к догматизму. В наше время бороться с отжившими догмами выпало на долю свободомыслящего и образованного поколения. Движение за женское равноправие – прямое указание на то, что негативная женская сила инь долгое время не принималась во внимание, всячески подавлялась и унижалась. Участие негативной силы имеет не меньшее значение, чем наличие положительной силы – по аналогии с электричеством, существование которого обусловливается качественной разницей потенциалов.Китайцы давно поняли, что две элементарные силы тай-цзи должны взаимодействовать, а гармоничный результат этого взаимодействия лежит в основе любого продвижения вперед и обусловливает безграничное развитие. И все же им повезло не больше, чем европейцам. В то время как люди Запада стараются избавиться от пут религиозного идеализма и создают возможности для реализации принципа тай-цзи, китайцы все еще не могут освободиться от иллюзий, связанных с заблуждениями собственного культурного наследия.Примерно два тысячелетия назад в Китае, по окончании Века Весны и Века Осени, принципом тай-цзи стали злоупотреблять. Затем на несколько веков наступила эпоха Черных Столетий, когда отношения между людьми и государственная власть развивались в пагубном направлений.Система тай-цзи подразумевает самореализацию личности и в то же время делает упор на умеренность и естественность жизненного уклада. Экскурс в историю Китая со всей очевидностью показывает, что до некоторой степени эта идея нашла применение лишь в рамках политической борьбы. Иными словами, человеком, достигшим предела совершенства, стал считаться наиболее могущественный правитель. Концепция простоты и естественности человеческой природы попросту не принималась во внимание.Во времена правления династии Цин установилась авторитарная система правления, которая обусловила дальнейшее развитие китайского общества. Правителям агрессивные силы ян приносили дивиденды и верховную власть; те же, кто проявлял качества инь – податливость, стремление к гармоничному сотрудничеству, услужливость – попадали в подчиненное положение. Женщин учили быть слабыми и беспомощными, то есть заранее обрекали на рабство, а мужчинам внушали стремление к обретению безграничной силы, которую олицетворяла верховная власть. Для достижения конечной цели мужчины прибегали к насилию – крайнему проявлению силы ян. Соперничество и агрессивность всячески поощрялись, но контролировались, исходя из интересов все тех же верховных правителей. По иронии судьбы это стало возможным благодаря многовековому общественному укладу, основанному на принципе тай-цзи. Следовательно, традицию тай-цзи постигла столь же печальная участь, как западную философию.В то время как религия стала основой западной цивилизации, в Китае она чахла и предавалась забвению. Несмотря на то что буддизм был воспринят китайской культурой, его духовная философия была выхолощена, а церемонии и обряды превратились в светские развлечения. идеалом китайского направления буддизма считалось самообуздание. император использовал этот буддийский принцип для подавления свободомыслия своих подданных. Несмотря на то что философия тай-цзи предполагает осуществление желаний человека, ее идеалы были попраны, а основные концепции искажены власть предержащими.Для китайцев, в полной мере воспринявших традицию тай-цзи, но в то же время испытавших на себе пагубное влияние порочной социальной системы, есть многое, чему они могут научиться у представителей западной культуры. Европейцы, которые уже освободились от пут религиозного догматизма, все еще не способны отказаться от своих идеалов. Фактически, все современные люди стремятся к познанию истины. Все мы ищем мирный, естественный путь, следуя которому цивилизация стала бы развиваться в нужном направлении. По счастливой случайности наши цели совпадают с теми, которые декларирует учение тай-цзи.Сотни лет тому назад те, кто стремился возвысить тело и душу до уровня конечного совершенства, разработали уникальную систему, известную как «практика тай-цзи». С тех пор эта система, вдохновленная мировоззрением тай-цзи и основанная на принципах, о которых ее создатели имели лишь самое смутное представление, превратилась в стройную и наиболее прогрессивную методику развития тела и души.В то время как правящий класс Китая преследовал лишь меркантильные цели, люди, далёкие от власти, использовали философские принципы тай-цзи в повседневной жизни. Иными словами, совершенствуя тело и душу, они применили идею естественной гармонии. Коль скоро этот аспект практически не интересовал правителей, то история умалчивает о дате зарождения этой традиции.Традиционные китайские искусства, такие, как живопись, каллиграфия, литература, поэзия и кулинария взяли на вооружение принцип инь-ян как средство достижения совершенства. Таким образом, целостная философия тай-цзи стала неотъемлемой частью этих видов творчества. Благодаря своей уникальности эта великая философия выдержала серьезное испытание временем и дожила до наших дней.

Систематизация тай-цзи 

на протяжении многих тысячелетий система политического правления Китая зиждилась на жестокости и коррупции. Те кто посвятил свою жизнь поискам истины, называли себя «даосами» или «людьми горы» и вели монашеский образ жизни. Они были верны духу тай-цзи и избегали любого взаимодействия с правителями. Коль скоро тай-цзи существовала как самостоятельная система, не имеющая ничего общего с политическими структурами, она развивалась свободно, хотя и в изолированных от остального общества общинах посвященных.Несмотря на то что эти сообщества не имели непосредственной связи с правительственными чи-новинками, последние относились к учению с уважением. Со временем система знаний тай-цзи приобрела черты культового характера. Постепенно искусство тай-цзи стало народным, хотя и изучалось исключительно интеллектуалами, передававшими знание из поколения в поколение.Примерно 1700 лет назад известный китайский целитель Хуа-Туо Заявил о физических и умственных упражнениях как о средстве укрепления здоровья. Он полагал, что для восстановления утраченных первобытных качеств люди должны имитировать движения представителей животного мира – птиц, змей, тигров и медведей. С этой целью он реорганизовал народное искусство рукопашного боя в боевое искусство, получившее название «Игры пяти зверей» и ставшее первым систематизированным боевым искусством Китая, С тех пор это искусство стало популярным среди тех китайцев, кто практиковал «Игры пяти зверей» в оздоровительных целях.Примерно в 475 году н. э. из Индии в Китай пришел Бодхидхарма Даме, который поселился в храме Шаолинъ, располагавшемся в северной провинции Тань-Фунь. Помимо религиозного служения и медитативен техники его методика подразумевала выполнение ежедневного комплексу упражнений. используя методику «Игры пяти зверей», он гармонично развивал душу и тело своих последо-вателей: Буддийские ценности в сочетаний с комплексом физических упражнений преврагиди практику «игр пяти зверей» в утонченное боевое искусство.Распространяя вероучение по всему Китаю, ученики Дамо не скрывали своих боевых навыков. Со временем система, взятая на вооружение монахами Шаолиньского храма, стала известна как «боевое искусство монастыря Шаолинь». Поклонники этой школы в равной степени уделяли внимание развитию духовных и физических качеств. Именно в это время в Китае взошла звезда «внешних» боевых искусств.Духовная дисциплина шаолиньской системы была основана на буддийской медитативной практике. Для китайцев, искушенных в принципах даосизма и философии инь-ян, эта система была (и остается таковой и поныне) не более чем искусством боевого единоборства.

В 1200 году н.э. даосский монах Чжан Саньфэн[1]