Ответы на вопросы о тяньчжуской системе цигун

Лю Шаобинь

1. Каковы основные требования к технике выполнения упражнений тяньчжуской системы цигун?

Главные аспекты техники цигун — это «правильность поз» («регулирование тела»), «правильность дыхания» («регулирование дыхания)» и «правильность сосредоточения» («регулирование психики»), «Правильность поз» обеспечивает исправление нарушений осанки и избавление от тех привычек, которые мешают расслаблению, погружению в состояние «покоя». Правильно принятая поза помогает войти в «состояние цигун», облегчает циркуляцию ци и крови, способствует улучшению проходимости меридианов и коллатералей, беспрепятственному перемещению «ци пилюли». Кроме того, специфические положения туловища и конечностей помогают управлению потоками ци и крови, а также перемещению «ци пилюли» в организме — они должны то «концентрироваться», то несколько «рассеиваться», то ускорять движение, то замедлять или прекращать его. Базовые принципы требований к положению тела — это «расслабление», «покой» и «естественность». Начинающим рекомендуется способ расслабления «по трем поверхностям». Тело мысленно разделите на части — переднюю, боковые, заднюю — и начинайте расслаблять их в этой последовательности. Сделав глубокий вдох через рот, — на выдохе мысленно расслабляйте соответствующую часть тела «изнутри и снаружи» сверху вниз, одновременно «опуская ци». Расслабление каждой «поверхности» выполните три раза подряд, затем трижды сверху вниз расслабьте тело полностью «изнутри и снаружи». Добейтесь того, чтобы все мышцы были расслаблены, положение тела было естественным и максимально удобным, а области суставов раскрепощены и «округлены». Начните легко и мягко покачиваться, «словно погружаясь в облако» и одновременно полностью расслабляя тело, «успокаивая и стабилизируя сердце и дух», постепенно погружаясь в состояние «покоя» и входя в «состояние цигун».

2. Конкретные требования к положению частей тела перечислены ниже.

1. Голова. Держите голову прямо, она как бы подвешена за точку байхуэй на макушке. Таким образом обеспечивается прямое положение туловища, психическая «собранность», облегчается «раскрытие» точки байхуэй. Затем мысленно проведите через точку байхуэй линию, которая должна пройти строго вертикально через точку хуэйинь в промежности и середину линии, соединяющей центры стоп. На вдохе от середины линии, соединяющей центры стоп, мысленно проведите «ци земли» до точки байхуэй, а на выдохе проведите «небесную ци ян» в обратном направлении. Все это позволяет сохранить состояние «расслабления и покоя», прямое положение туловища, способствует «собиранию небесного ян и земного инь», «соединению воедино [субстанций] неба, земли и человека».

2. Взгляд и положение век. Веки должны быть неплотно сомкнуты. Считается, что поскольку «семя», ци и «дух» пяти «плотных» и шести «полых» внутренних органов сосредоточиваются в глазах, то закрытые глаза препятствуют «рассеиванию» и «выходу наружу» этих субстанций. К тому же при этом уменьшается воздействие визуальных и световых раздражителей на психику, облегчается погружение в состояние покоя. Взор может быть и просто обращен вовнутрь или на ту область внутри тела, на которой вы сосредоточиваетесь. Хотя при выполнении динамических упражнений глаза закрыты, так называемый «внутренний духовный свет» взаимодействует с «формой» и «мыслью». Иначе говоря, «внутренний взор» осуществляет постоянный контроль за позами, движениями, психическими действиями и взаимодействием между ними. Это позволяет усилить «ощущение ци» и повысить эффективность упражнений.

3. Язык. Кончиком языка следует легко упереться в нёбо. При этом зубы должны быть плотно сомкнуты, площадь соприкосновения кончика языка с альвеолами (точнее, с пространством между зубами и альвеолами) — квадрат со стороной 0,5 см. Таким образом, в этом месте заднесрединный меридиан думай должен соединиться с переднесрединным меридианом жэньмай через точку чэнцзян под нижней губой (в центре борозды, отделяющей губу от подбородка). Данное действие издавна называется «перекидыванием сорочьего моста» (своего рода «жердочки») и замыканием «малого небесного круга». Это способствует и выделению слюны, благодаря чему во время выполнения упражнений не пересыхает во рту.

4. Грудь и спина. От правильности их положения зависит кровонаполняемость пульса, дыхание, циркуляция ци и крови в организме в целом, а также «проходимость» «чудесных» меридианов жэньмай и думай. Грудь должна быть чуть-чуть «втянута», область точки дачжуй между последним шейным и первым грудным позвонками подана несколько вверх. По традиционным представлениям, это способствует «прохождению дыхания вдоль позвоночного столба»: на вдохе ци от «заставы» вэйлюй поднимается к точке байхуэй на макушке, а на выдохе — от точки байхуэй к «заставе» вэйлюй. Это позволяет, образно говоря, «включить механизм заполнения груди пустотностью и духовностью (лин)». Так называемое «опустошение верха и наполнение низа» способствует «опусканию» ци легких, а также циркуляции ци и крови.

5. Плечи и локти. От правильности их положения зависит эффективность движений верхними конечностями, которые в значительной степени определяют управление движением ци в организме. Плечи должны быть опущены. Для этого следует свободно «уронить» плечи, полностью их расслабив. Если плечи приподняты, то это вызывает напряжение верхних конечностей и в области груди, в результате чего ци «не может опуститься». Локти следует «свесить». Это означает, что кончики локтей должны быть как бы оттянуты вниз, а руки от плечевого сустава до локтевого и предплечья — полностью расслаблены.

Движения в плечевых и локтевых суставах должны быть скоординированы, с тем чтобы обеспечить функционирование механизма движения ци, согласованность и свободу движений, выполняемых всем телом.

6. Положение области подмышечных впадин. Подмышечные впадины должны быть «опустошены» — округлены, «словно туда помещены комки ваты». Считается, что это облегчает поступление ци и крови в верхние конечности, а также свободное расширение и сужение грудной клетки, не создающее препятствий дыханию.

7. Запястья, кисти и пальцы. Они должны быть полностью раскрепощены, руки в запястьях — чуть согнуты, внешнее ребро кисти руки (внешняя боковая поверхность мизинца) — несколько оттянуто вниз. Это облегчает «опускание плеч» и «подвешивание локтей», обеспечивает раскрепощенность движений верхних конечностей, «проходимость» их меридианов и коллатералей. Ладони должны быть округлены, словно точки лаогун в центрах ладоней чем-то «заполнены». Пальцы свободно разомкнуты, естественно согнуты. Все это обеспечивает ощущение легкости в области кистей рук и пальцев, должную реакцию точек лаогун на их мысленное «раскрытие» и «закрытие», а также препятствует «утечке ци» вовне.

8. Поясница, бедра, область промежности и паха. Область поясницы должна быть расслаблена и несколько «опущена» (следует подать ее назад и вниз). Это обеспечивает, во-первых, подвижность позвоночника в поясничном отделе и эффективное выполнение движений «всем телом»; во-вторых, свободное прохождение «ци пилюли» вдоль позвоночника и через «заставу» цзяцзи; в-третьих, «согревание и взращивание пилюли», поскольку примерно на уровне поясницы спереди расположена нижняя область даньтянь, а сзади — область минмэнь («врата жизни»), там же размещены почки, «накапливающие семя». Бедра также должны быть расслаблены, причем они расслабляются синхронно с ноясницей. Область промежности и паха должна быть в естественном положении, избегайте намеренного ее «округления» и тем более «сжатия».

Выполняя расслабление поясницы, бедер, области промежности и паха, мысленно контролируя правильность их положения, представьте, что они являются «ножками треножника», в котором будет «выплавляться внутренняя пилюля». Эти три элемента как бы складываются в ту «позу-форму», которая «содержит внутри себя [динамическое] усилие и [физическую] силу». Считается, что таким образом реализуются функции «хранения истинной ци, [потенций] усилия и силы», а вся совокупность этих действий ассоциируется с «установкой печи и треножника».

9. Живот. Нижняя часть живота должна быть втянута. Принято полагать, что такие действия, как расслабление поясницы, расслабление бедер, втягивание нижней части живота и «поднятие ануса» превращают живот в некую полость, хранящую [потенции] усилия и [физическую] силу», обеспечивают «непроницаемость» области даньтянь, из которой «не изливается» ее содержимое, стимулирует «истинную» ци.

10. Область «заставы» вэйлюй (копчика). Должна быть расслаблена и «выпрямлена», что способствует еще большему расслаблению области поясницы и успешному прохождению ци через «заставу».

11. Область точки хуэйинь (в промежности, между наружными половыми органами и задним проходом). Данную область и анус следует слегка втянуть («поднять») мысленным усилием. Это движение выполняется на вдохе одновременно с втягиванием нижней части живота. Благодаря этому «сокровенное содержимое печи и треножника не будет проникать наружу», то есть удается избежать «утечки» ци через анус и точку хуэйинь, а «ци пилюли» может беспрепятственно подниматься вверх по заднесрединному меридиану думай.

12. Колени. Начинающие лишь слегка сгибают ноги в коленях, а те, кто занимается уже достаточно долго, сгибают ноги довольно значительно. Это обеспечивает нормальное функциональное состояние тканей нижних конечностей (они не «затекают»), способствует увеличению интенсивности выполняемых действий.

13. Стопы. Пальцы ног должны «захватывать» пол, так чтобы точки юнцюань на сводах стоп «приподнялись», под ними образовалось «пустое пространство». Это способствует поддержанию состояния, которое принято определять как «опустошенность верха и наполненность низа». Пальцы ног несколько поджаты — считается, что это помогает «удерживать осемененную ци», легко увеличивать интенсивность выполняемых действий.

Соблюдение перечисленных выше требований облегчает погружение в «состояние цигун», способствует повышению чувствительности по отношению к ци. Этими требованиями не следует пренебрегать и тем, кто уже давно занимается цигун.

«Правильность дыхания» подразумевает «регулирование дыхания». То, что мы обычно понимаем под «естественным дыханием», имеет те или иные отклонения от нормы, которые формируют устойчивые стереотипы вредных привычек, противоречащих требованиям цигун. Дыхание, рассматриваемое в «искусстве внутренней пилюли» как «мехи» для раздувания внутреннего «огня», тесно связано с управлением движением и трансформациями ци в организме.

Даосы выделяли так называемые «внутреннее» и «внешнее дыхание».

«Внутреннее дыхание» называлось также «методом запирания ци». Оно заключалось в максимальном ограничении поступления ци из внешней среды и его выхода из организма через нос и рот, в стимулировании циркуляции «внутренней» ци в организме. Еще в III в. Гэ Хун в трактате «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первозданную простоту») писал о способе задержки дыхания под счет — сначала считая до 120, затем постепенно удлиняя паузу, доводя счет до тысячи и более. В результате организм начинает дышать так называемым «зародышевым дыханием», которым дышит плод в материнском чреве. Такой способ дыхания нелегок для освоения, является показателем высшего мастерСтва, а неправильное его применение может привести к неприятным последствиям.

В тяньчжуской системе цигун применяется так называемое «внешнее дыхание» — глубокие вдохи и выдохи, нацеленные на максимальное удаление из организма «мутной» ци, и плавное, медленное поглощение «чистой», «свежей» ци природной среды. Вдохи и выдохи должны быть мягкими, плавными, тонкими, ровными, продолжительными и глубокими. «Легкость» подразумевает отсутствие усилий при дыхании, его беззвучность; «плавность» — медленное и плавное проникновение ци в легкие, частота вдохов может быть уменьшена до 10 или 8 в минуту. «Тонкость» означает, что поток вдыхаемого воздуха должен идти тонкой струйкой — это требование является ключом к соблюдению таких условий, как «мягкость», «плавность» и «продолжительность» вдохов и выдохов. Под «равномерностью» имеется в виду ритмичность вдохов и выдохов, постоянство характеристик вдохов и выдохов — ровных, без ускорений и замедлений, без чередования резких интенсивных и «тонких» вдохов и выдохов. Их «продолжительность» подразумевает уменьшение частоты дыхания, что способствует приближению к «зародышевому дыханию». «Глубина» [дыхания] означает, что вдыхаемая ци погружается в систему внутренних органов, проникает во все звенья конечностей, в органы чувств и «девять полостей», кожу, мышцы, сухожилия и артерии; при этом физически ощущается «поступление» в них ци.

В тяньчжуской системе цигун принят обратный абдоминальный тип дыхания. Его особенности заключаются в том, что на вдохе «втягивается живот и анус», а на выдохе живот возвращается в прежнее положение. Можно отрабатывать его, выполняя дыхательные упражнения: во время вдоха мысленно вводить в организм «небесную [ци] ян» через точку байхуэй на макушке, а на выдохе — представлять себе циркуляцию ци в нижней области даньтянь. Те, кто имеет большой опыт в цигун, во время вдоха могут представлять себе поглощение капиллярами всего тела «осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей».

Главными принципами обратного абдоминального дыхания являются «расслабление, покой и естественность». Начинающие должны осваивать его осторожно и постепенно. Сначала можно использовать «даоинь сознания» (технику сосредоточения для мысленного управления ци): например, во время вдоха мысленно «втягивать» область точки хуэйинь и анус, сокращать мышцы нижней части живота. Постепенно переходя «от мысли к форме», следует добиваться спонтанности обратного абдоминального дыхания. Избегайте попыток во что бы то ни стало замедлить ритм дыхания и приложения физического усилия при «втягивании» живота и ануса, следите за соблюдением принципов «расслабления, покоя и естественности».

«Правильность сосредоточения» подразумевает устранение «посторонних мыслей», концентрацию «мысленного усилия» и то, что даосы именовали «сбережением единого» (или «сосредоточением на едином»), — внутреннее самосовершенствование через упорядочение «формы и духа» посредством «внутреннего самонаблюдения и самоконтроля». В трактате «Лао-цзы» говорится: «[Если] питающие души ин и души по вернуть к единому, возможен ли [будет их] уход?» Под «питающими» (или «управляющими») душами ин и душами по здесь подразумеваются души хунь («горние», «небесные») и по («дольние», «земные»). Души хунь принято соотносить с силой ян, а души по — с силой инь. Соответственно, движения «духа» определяются как души хунь, а поступление и трата «семени» — как души по. Единый комплекс хунь по является производным от «семени», ци, «духа» и их выражением, их нерасчленимой комбинацией, в которой «форма и дух поддерживают друг друга». Расчленение хунь и по — это разъединение субстанций инь и ян, означающее смерть. В трактате «Тай пин цзин» («Канон Великого равновесия») утверждается, что «смерть и уничтожение формы связаны с душами хунь и по: до тех пор пока они не уходят [друг от друга], длится существование [человека]». Там же «долгое существование без старости» связывается со «сбережением единого». Даосы полагали, что для продления жизни необходимо «сбережение духа душ хунь» (хунь шэнь), чтобы он не оставил тело и был вечно слит воедино с «плотскими» душами по.

В «искусстве внутренней пилюли» «сбережение единого» толкуется как «сбережение осемененной и изначальной ци», или «духа» (шэнь) и «одухотворенности» (лин). «Сбережение духа и одухотворенности» подразумевает наличие «духовных» субстанций (шэнь) в голове, глазах и внутренних органах, а «сбережение» собственно «духа» (шэнь) означает сохранение «ясности сознания». Речь может идти и о «сбережении духа» вне тела, то есть о выводе за его пределы фокуса сознания.

В любом случае, идет ли речь о «сбережении душ хунь и по» либо «духа и одухотворенности», имеется в виду правильность сосредоточения. Для этого в равной степени требуется устранение «посторонних мыслей», «возвращение фокуса внимания к единому», что способствует погружению в состояние покоя. Разумеется, разные объекты сосредоточения («сбережения») обусловливают и неодинаковые реакции.

Уже в «Тай пин цзине» перечислялись такие объекты сосредоточения, как макушка, глаза, пупок, текущая по «артериям» (меридианам) ци, сердце, центры ладоней и стоп, позвоночник, кишечник и желудок. Перенос фокуса внимания и сосредоточение на любой части тела подразумевали «слияние духа с телом», акцент на существование душ хунь в единстве с душами по. Однако впоследствии стало принято сосредоточиваться преимущественно на верхней, средней и нижней областях даньтянь. Техника «сбережения единого» отрабатывается «снизу вверх»: сначала в течение 36 дней предписывается сосредоточиваться на нижней области даньтянь, затем 36 дней на средней и такой же период — на верхней. Необходимо принять удобное положение, расслабиться и погрузиться в состояние «покоя», устранить посторонние мысли, а на выдохе «погрузить» ци в ту область, на которой вы сосредоточиваетесь. В ней происходит взаимосмешение «семени», ци и «духа», причем полученная в результате единая «предельно одухотворенная» и «полностью осемененная» ци «словно присутствует и как будто отсутствует», «словно циркулирует и не циркулирует». «Созревание внутренней пилюли» сопровождается спонтанно возникающими специфическими ощущениями.

«Сбережение единого» в динамических упражнениях означает «пронизывание» движений «духовным светом и фокусом внимания». Соблюдение таких принципов, как «мысль управляет движением ци», «ци следует движению мысли», «взаимосогласованность формы, мысли и ци», способствует улучшению проходимости меридианов и коллатералей, причем «ци пилюли» проходит по всем частям тела. Принцип «взаимосогласованности», или «взаимосбережение формы, мысли и ци», несет идею «сбережения единого».

Вместе с тем следует помнить, что «сбережение единого» является только способом устранения беспорядочного движения фокуса внимания и погружения в состояние покоя, но никак не целью занятий. Задачи совершенствования в цигун — закалка «внутренней пилюли» и достижение «полного отсутствия сосредоточения».

2. Каким образом в тяньчжуской системе цигун воплощена концепция «единства неба и человека»?

Концепция «единства неба и человека» предполагает, что природа и человек представляют собой некое двуединство. Человеческая жизнь протекает в природной и общественной среде, которые влияют друг на друга. В древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» («Канон Желтого императора о внутреннем»), созданном в III–II вв. до н. э., в разделе «Су вэнь» («Вопросы о простом»), говорится, что «человека рождают ци неба и земли, а формируют его законы четырех времен года». Это означает, во-первых, что ци неба и земли, а также сезонные изменения погодно-климатических условий оказывают воздействие на продолжительность жизни и здоровье человека, физиологические функции его организма. Во-вторых, физиологические функции и патогенные факторы следуют закономерностям неких циклических ритмов, связанных с изменениями состояния природной среды. В-третьих, естественные изменения во взаимодействии тенденций инь и ян в токе ци и крови согласованы с процессами «расцвета и упадка, гибели и роста» сил инь и ян в окружающей среде.

Тяньчжуская система цигун предусматривает своеобразную настройку организма на функционирование в согласии с природой, активное использование природных факторов для развития жизненно важных функций организма. В технике цигун эта «настройка» проявляется в следующих моментах:

1. «Сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей», «наполнение себя семенем, ци и духом».

2. В ходе выполнения упражнений необходимо «сливаться с космосом воедино». Для создания этого ощущения, например, при принятии исходного положения — «позы взращивания пилюли» — необходимо выполнить движение бедрами с амплитудой 360 градусов. Это движение ассоциируется с «небесным кругом», то есть со всеобъемлющей небесной сферой.

3. «Взаимодействие» микрокосма — человеческого тела, с макрокосмом — природой, возникает благодаря выполнению определенных движений (техника даоинь) с заданной амплитудой.

4. Использование «одухотворенной ци» (лин ци) «неба, земли и десяти тысяч вещей» для проявления скрытых возможностей организма.

5. Место, время и условия занятий выбираются с учетом особенностей физиологии человека, с тем чтобы в максимальной степени развить адаптивные функции организма.

3. Что такое «учение об инь и ян»? Какое значение оно имеет в тяньчжуской системе цигун?

«Учение об инь и ян» сформировалось в древности на основе длительных наблюдений за вещами и явлениями окружающего мира как комплекс представлений о дуальности природы, о наличии в ней множества пар противоположностей — неба и земли, солнца и луны, воды и огня, мужского и женского начал, жесткого и мягкого, движения и покоя и т. д. В основу концепции инь ян легли представления о смене дня и ночи, холодного и теплого периодов, формировавшей ритм человеческой активности и отдыха как чередования «движения и покоя», а также представления о смене «движения и покоя» в природе.

Согласно «учению об инь и ян», мироздание состоит из ци. Благодаря превращению ци в «семя» образуются различные «имеющие форму» вещи. Все они включают два аспекта — «семя» инь и ци ян. Концепция взаимодействия инь и ян служила для объяснения всех процессов и явлений во Вселенной, будучи проявлением стихийного материализма и наивной диалектики.

К категориям инь и ян принято относить самые разнородные качества и явления. Например, к категории ян причисляют движущееся, находящееся вверху, восходящее, находящееся снаружи, ясное и светлое, теплое и горячее, жесткое-и сильное, бесплотное («бесформенное»), легкое и чистое, активное, прогрессирующее, возбужденное и т. п. К инь относят находящееся в покое, внизу, опускающееся, внутреннее, темное и мрачное, холодное и прохладное, мягкое и слабое, телесное («оформленное»), тяжелое и мутное, инертное и отступающее назад, регрессирующее, заторможенное и т. п. Применительно к человеческому организму с ян соотносятся все верхнее, проявленное, внешнее, спина, шесть «полых» органов, ци, охранительные функции, «дух» (шэнь) и т. д.; к инь — все нижнее, скрытое, внутреннее, живот и грудь, пять «плотных» органов, кровь, «семя» (цзин), «питающие» функции и т. д. Причем следует помнить, что «в инь содержится ян, а в ян — инь». Например, хотя пять «плотных» органов соответствуют разряду инь, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ян по отношению к селезенке, печени и почкам (инь). Относящиеся к инь почки в свою очередь подразделяются на почку инь и почку ян и т. д.

Инь и ян поддерживают подвижный баланс между собой, противостоят друг другу и в то же время связаны отношениями взаимозависимости, взаимопреодоления и взаимопревращения.

«Учение об инь и ян» в тяньчжуской системе цигун имеет самую широкую сферу применения.

1) Учитывается взаимосоответствие субстанций (ци) инь и ян человеческого организма, с одной стороны, а с другой — «небесной» и «земной» ци (тоже соответственно ян и инь). Это взаимосоответствие предопределило равномерность (по времени и интенсивности) и правильное чередование технических элементов цигун: «раскрытия» и «закрытия», «подъема» и «опускания» (ци), «собирания небесных ян» и «собирания земной инь» и т. п. Эта равномерность обусловлена принципом баланса субстанций и тенденций инь и ян в человеческом организме.

2) Согласно «учению об инь и ян», «Великий предел» делится на инь и ян. А «искусство внутренней пилюли» заключается как раз в «сведении инь и ян к единому» (то есть «Великому пределу»), что представляет собой «возвращение к корню, поворот к истокам».

3) Техника даоинь в динамических упражнениях тяньчжуской системы цигун предусматривает равное соотношение одновременно выполняемых движений, характеризующихся тенденциями инь и ян «подъема» и «опускания», «раскрытия» и «закрытия», «движения» и «покоя» и т. д. 4) По типу инь-ян классифицируются диагностируемые синдромы и методы лечения.

Соображения по поводу выбора места и времени занятий также исходят из представлений о соотношении сил и тенденций инь и ян в пространстве и времени.

4. Что такое «учение о пяти элементах»? Как оно применяется в тяньчжуской системе цигун?

«Пять элементов» — «дерево», «огонь», «почва», «металл» и «вода» суть пять видов изменения движения материи, которые производят все многообразие предметов и явлений в космосе. Связи между «пятью элементами», природой и человеческим организмом показаны в приведенной таблице.

«Пять элементов» могут «содействовать» друг другу и «ограничивать» друг друга. Это называется отношениями «[взаимо]порождения» и «[взаимо]преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». «Порождение» подразумевает содействие тенденциям рождения и роста, тогда как «преодоление» означает подчинение и ограничение. Отношения «порождения» и «преодоления» показаны на схеме 1.

Под «наскакиванием» имеется в виду «использование слабости для проникновения»: например, при «недостаточности преодолеваемого элемента» создается «избыточность преодолевающего». В свою очередь «оскорбление» подразумевает «опору на силу и угнетение слабости»; иначе говоря, если «преодолеваемый элемент» характеризуется «избыточностью», то он оказывается по отношению к «преодолевающему элементу» в роли «хозяина» (то есть доминирующего начала), который «оскорбляет гостя», то есть сам «преодолевает» его. Связи «наскакивания» и «оскорбления» показаны на схеме 2 на примере взаимоотношений «элементов» «металл», «дерево» и «почва».

В тяньчжуской системе цигун «учение о пяти элементах» применяется главным образом в следующих целях:

1) Определение соотношений предметов и явлений с «элементами» и друг с другом. Например, «дереву» соответствует пространственная категория восток, сезонная — весна, цвет — синий (или зеленый), вкус — кислый, доминирующий климатический фактор — ветер, «плотный» внутренний орган — печень, «полый» орган — желчный пузырь, «полость» — глаза, одна из «жидкостей» организма — слезы, одно из эмоционально-волевых проявлений — гнев и т. д. Усвоение основных положений этой системы позволяет, во-первых, предусмотреть конкретные процессы, например влияние цвета наблюдаемого предмета на функционирование внутренних органов. Так, мы знаем, что зеленый цвет связан с функцией печени. Исходя из соответствий, показанных на приведенной здесь таблице, переключение внимания с желтого предмета ("почва”) на зеленый ("дерево") вызовет реакции, предусмотренные схемой «преодоления элементом "дерево" элемента "почва"». Во-вторых, можно учесть закономерности развития определенных предметов и явлений и следовать этим закономерностям. Так, весне соответствуют тенденции «рождения и расцвета», поэтому весной выбор техники движений, сосредоточения и дыхания должен осуществляться с тем расчетом, чтобы указанные тенденции в организме не подавлялись. В-третьих, эти закономерности можно использовать в своих целях. Например, выполняя весной упражнение «собирание весенней ци», следует поворачиваться лицом к востоку. Это содействует развитию тенденций «рождения и расцвета» в организме, укреплению (тонизации) печени. Ци, выделяемая сосной, соответствует зеленому цвету, поэтому ее «собирание» во время занятий в сосновом бору способствует укреплению печени и т. д.

2) Использование закономерностей «порождения» и «преодоления» для выбора направления, в котором выполняется упражнение. Например, в соответствии со схемой «посленебесных восьми триграмм» юг соответствует циклическим знакам бин и дин, а также «элементу» «огонь» и сердцу, а север — циклическим знакам жэнь и гуй, «элементу» «вода» и почкам. Обращение лицом к югу, спиной к северу при выполнении упражнений способствует тому, что «вода поддерживает огонь», сердце и почки становятся взаимосвязанными.

Применение таких типов связей, как «порождение», «преодоление», «наскакивание» и «оскорбление», в терапевтических целях. Например, при преобладающем действии на организм патогенного фактора «жар» необходимо «собирать северные субстанции (ци)», соотвествующие «элементу» «вода», а при доминировании патогенного фактора «холод» — «южные субстанции», соответствующие «огню». «Дерево печени» (то есть субстанция печени, корреспондирующая с элементом «дерево») «преодолевает почву селезенки» (то есть соотносится с субстанцией селезенки, обозначенной как «элемент» «почва», по правилам «преодоления»). «Избыточность преодолевающего элемента» означает связь с «преодолеваемым» по типу «наскакивания». Это подразумевает, что заболевание печени скажется на селезенке. В таком случае необходимо многократное повторение «циркуляции ци пилюли» в области живота, укрепляющее селезенку.

3) Определение способа лечения посредством учета закономерностей «порождения», «преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». Система воздействия на акупунктурные точки в соответствии с временными циклами предусматривает правило «мать — сын», основанное на закономерностях «порождения» и «преодоления». Знание этого правила позволяет подавлять некоторые заболевания в зародыше. Например, при гиперфункции печени, которая может вызвать поражение селезенки, необходимо прежде всего подключить механизм укрепления селезенки, применив, помимо упражнения на циркуляцию «ци пилюли» в брюшной полости, также воздействие на точку цзусаньли (ниже колена, чуть кнаружи, у наружного края передней большеберцовой мышцы).

5. Можно ли кратко объяснить функции так называемых «полых» и «плотных» внутренних органов?

«Учение об образах внутренних органов», принятое в китайской медицине, представляет собой систему взглядов на физиологические функции органов, патологические изменения и связи между ними. Основными элементами этой системы являются следующие представления:

1) О «пяти плотных» органах (цзан): сердце, печени, селезенке, легких и почках. Они обеспечивают функционирование сознания и психики, а также «запасание осемененной ци» (цзин ци). Основная функция «плотных» органов — «хранение».

2) О «шести полых» органах (фу): желчном пузыре, желудке, толстой кишке, тонкой кишке, «трех обогревателях», мочевом пузыре. Они отвечают за «прием» пищи и питья, переработку питательных веществ, их «всасывание» и вывод ненужных организму веществ. Основная их функция — «распространение».

3) О «чудесных палатах» — головном мозге, костном мозге, костях, артериях, желчном пузыре и внутренних половых органах. Функционально они соответствуют внутренним органам.

4) О «семени» (цзин), ци, крови и слюне — считается, что они формируют базовые материальные субстанции человеческого тела.

5) Меридианы и коллатерали — система, объединяющая «внутренние», и «внешние» ткани,

процессы и функции организма, «плотные» и «полые» внутренние органы, все системы организма в единое целое.

Следует учесть, что «плотные» и «полые» внутренние органы нельзя рассматривать как вещественные анатомические образования, рассматриваемые западной медициной. Концепция «внутренних органов» в китайской медицине — это концепция физиологических функций и принципов патогенеза (возникновения и развития болезни). Например, сердце считается ответственным за психику и разум, то есть фактически представляет собой функцию коры головного мозга и т. п.

6. Что такое «сила концентрации»?

«Сила концентрации» (нянь ли) — это сила сосредоточения фокуса внимания, или энергия сосредоточения. Ее можно представить как некую мысленно вырабатываемую энергию. Старые книги сохранили немало записей о том, как посредством концентрации мысли удавалось управлять другими людьми, изменять природные условия, перемещать предметы и т. п. В последующие годы было выявлено немало людей, обладающих особыми возможностями: способных мысленным усилием отпирать замки, сращивать переломы, перемещать предметы, контролировать частоту сердечного ритма у других людей и т. п.

Методики подготовки в тяньчжуской системе цигун позволяют на достаточно высоком этапе овладения этой системой мысленно воздействовать на физиологические функции других людей и течение болезни. Наша практика показывает, что в лечении людей «внешней» ци ключевым звеном является должная степень концентрации, соответствующая конкретному случаю. С одной стороны, необходимо мысленно привести в действие «внутреннюю» ци собственного организма, чтобы выполнить «выброс» ее вовне, а также отрегулировать ее мощность и «проникающую силу». С другой — мысленно можно воздействовать непосредственно на физиологические функции больного и факторы патогенеза. Например, повлиять на ритм сердечных сокращений, дыхание, устранить очаг заболевания, восстановить нарушенные функции и т. п. Хотя в настоящее время пока нет объективных, экспериментально выверенных показателей для определения параметров «силы концентрации», в ее существовании трудно сомневаться.

Способы тренировки «силы концентрации» заключаются в следующем. Во-первых, данной цели служат статические упражнения, в ходе которых устраняются посторонние мысли, «проясненное сознание видит [собственную] природу», вскрываются потенциальные возможности сознания. Во-вторых, это — мысленное воздействие на физиологические функции и факторы патогенеза собственного организма — приведение в движение «внутренней» ци, контроль за болезненными ощущениями. Со временем становится возможным контролировать частоту сокращений своего сердца, кровяное давление и т. п. В-третьих, следует больше упражняться в «сборе ци инь и ян для закалки пилюли», чтобы научиться «собирать» «космическую» ци. В-четвертых, отрабатывая «выброс внешней ци», следует тренировать переключение фокуса внимания, стремиться максимально развивать способность к концентрации. Вместе с тем всемерно избегайте «упорного» сосредоточения, усиленных попыток избавиться от посторонних мыслей.

Если тренироваться без излишнего Напряжения, но и без расхлябанности, регулярно, то постепенно сформируется способность к концентрации, а ее «сила» будет неуклонно расти.

7. Что понимается под «взаимным согласованием формы, мысли и ци»? Каким образом добиться такого согласования?

«Форма» — это позы и движения; «мысль» — это сосредоточение фокуса сознания (внимания); ци — в данном случае и «внутренняя» ци, и «вдыхаемая» ци. «Взаимное согласование формы, мысли и ци» требует тесной координации поз и движений, техники сосредоточения, перемещения «внутренней» ци и дыхания. Начинающие должны сначала как следует отработать позы и движения. И лишь после того, как вы перестанете задумываться о том, какую позу, какое движение и как выполнять, можно будет перемещать область концентрации движения «внутренней» ци, должным образом использовать технику сосредоточения. На втором этапе следует уделить особое внимание технике дыхания, то есть вовлечь в процесс «взаимосогласования» и так называемую «вдыхаемую» и «выдыхаемую» ци. Разучив как следует движения, к ним «присоединяют» определенный режим и технику дыхания, с тем чтобы добиться должного управления движением «внутренней» ци. То или иное движение начинается с вдохом или выдохом и с полным вдохом или окончательным выдохом завершается. При этом дыхание должно быть естественным, движения — легкими и свободными, «внутренняя» ци следует дыханию и движениям. На третьем этапе акцент делается на технику сосредоточения, которая осваивается после отработки координации поз и движений с дыханием. Только после этого становится возможным устранение посторонних мыслей, полная концентрация на выполняемых упражнениях и достижение максимальных результатов.

8. Что делать при «непроходимости» «трех застав»?

Мой личный опыт говорит о том, что существуют три основные причины «труднопреодолимости застав».

1) Преувеличенные представления об этой особенности «застав», сказывающиеся в психическом напряжении и возникновении соответствующего подсознательного стереотипа. 2) Неправильные позы, отсутствие расслабления. 3) «Недостаточность «внутренней» ци».

Для устранения последствий этих причин требуется следующее:

1) Избавиться от стереотипа «непроходимости застав», представив себе, что эти области представляют собой некое скользкое русло, в котором исключается появление «пробок».

2) Расслабить мышцы и связки позвоночного столба, принять такое положение, чтобы точки байхуэй на макушке и хуэйинь в промежности были на одной линии, область поясницы несколько подать назад и расслабить, область точки дачжуй между последним шейным и первым грудным позвонками подать несколько вверх, чуть поджать подбородок (подать его на себя), мысленно пройти «три заставы», тем самым «проложив путь для ци».

3) Когда организм «наполнится «внутренней» ци», еще раз провести ее через «заставы».

4) Использовать набор из четырех ключей (понятий-«установок»): «втянуть», «упереть», «закрыть», «вдыхать». Первый ключ подразумевает «втягивание ануса», то есть мысленное сокращение сфинктеров — запирательных мышц заднего прохода, второй — необходимость упереть кончик языка в нёбо, третий — закрытые глаза, четвертый — более интенсивный вдох, чем выдох. Все это способствует «проведению ци через заставы».

5) На определенном этапе совершенствования в методике в момент вдоха представляйте себе точку байхуэй на макушке, а в момент выхода — нижнюю область даньтянь (точку цихай). В этом случае между вдохом и выдохом циркуляция «ци пилюли» не будет прекращаться, станет спонтанной и безостановочной.

9. В чем заключаются различия и сходство между восемью упражнениями комплекса «перемещение ци пилюли для возвращения молодости»?

Всем упражнениям этого комплекса присущ принцип «взаимного согласования формы, мысли и ци», посредством чего улучшается проходимость меридианов и коллатералей, свободное движение ци и «открытие застав», управление движением «внутренней» ци. Они также содействуют укреплению и «расцвету» «внутренней» ци, развитию навыков «выброса» ее из организма и привлечения в него «внешней» ци, установлению взаимного контакта с космосом. Но всю сумму положительных эффектов можно разделить на три особые части.

1) «Раскрепощение» меридианов и коллатералей, движение ци через «заставы». Здесь за основу берутся «девять циркуляций по коллатералям» и «похлопывание для проведения ци по коллатералям и преодоления застав». «Девять циркуляций» призваны воздействовать главным образом на области поясницы и шеи, чтобы обеспечить «проходимость застав». «Похлопывание» применяется для улучшения циркуляции ци, прежде всего по двенадцати главным меридианам, а также поверхностным кожномышечным коллатералям. Вкупе эти два упражнения должны охватить всю систему из восьми «чудесных», а также 12 главных меридианов и равномерно воздействовать на нее, чтобы обеспечить «проходимость» всех ее участков.

2) Упорядочение и «исправление» движения ци. Это достигается за счет массажа живота для обеспечения «циркуляции ци пилюли» и «облачных» движений ладонями, способствующих «открытию», то есть раскрепощению, грудной клетки, свободному, естественному движению ци. Основным здесь является упражнение «[приведение] ци пилюли к изначальности». Массаж живота упорядочивает движение ци печени, селезенки и ци нижней области даньтянь. В свою очередь «облачные» движения кистями рук, «открывающие грудь», служат целям упорядочения движения ци сердца, легких и средней области даньтянь. А «[приведение] ци пилюли к изначальности» заключается в содействии движению ци вниз и вверх — от средней области даньтянь к нижней и в обратном направлении. Сочетание этих трех упражнений позволяет отрегулировать механизм движения ци средней и нижней областей даньтянь, груди и живота, укрепить «среднюю» ци (то есть принадлежащую средней части туловища) и «главную» ци.

3) Регулирование ритма циркуляции ци. Главная цель здесь управление движением «внутренней» ци, в том числе перемещение «ци пилюли» посредством «облачных» движений руками. Они заставляют ци организма подниматься и опускаться, перемещаться в нужном направлении. Упражнение «перемещение шара Великим пределом в позиции выпада вперед» тренирует способность «вести» ци посредством движений ладонями, а «перемещение ци для ее выброса» предназначено для отработки навыков выведения ци вовне. Сочетание перечисленных выше трех типов упражнений развивает способности к управлению движением «внутренней» ци, ее «выбросу» из организма и привлечению в него «внешней» ци.

Таким образом, каждое из упражнений комплекса «перемещение ци пилюли» выполняет свою функцию. Комплекс составлен таким образом, чтобы обеспечить определенный эффект от его выполнения, поэтому его упражнения должны выполняться только в комбинации.

10. Чем отличается «косметический массаж» тяньчжуской системы цигун от других видов оздоровительного самомассажа?

Обычный оздоровительный самомассаж заключается в непосредственном механическом воздействии на акупунктурные точки или участки тела при минимальном привлечении «внешней» ци, для того чтобы содействовать циркуляции крови в тканях. «Косметический» массаж тяньчжуской системы цигун представляет собой самомассаж посредством прежде всего «внешней» ци, так что терапевтический эффект от него обусловлен отнюдь не только активизацией кровотока в той или иной области. Механизм воздействия «внешней» ци на организм сложен и не до конца ясен, но его лечебная эффективность выше, чем у обычного массажа.

11. Не приносит ли вред здоровью упражнение «перемещение ци для ее выброса»?

Некоторые люди опасаются, что названное упражнение, связанное с выведением из организма «внутренней» ци, вредит здоровью. Эти опасения безосновательны. Такое может произойти в том случае, если выведенная из организма ци направляется на человека и при отсутствии нормальной «подпитки» извне. При выполнении же данного упражнения «выводу» ци способствует ее поглощение извне. Перемещение ладоней сопровождается «выбросом» ци, но повороты кистей рук — поглощением ци из окружающей среды, «раскрытия» чередуются с «закрытиями». Поэтому, чем больше ци выводится из организма, тем больше он получает извне. Тем самым улучшается состояние «маршрутных путей» ци, связь организма с космосом.

12. Можно ли сочетать тяньчжускую методику с выполнением других упражнений цигун?

На этот вопрос трудно ответить категорично. Среди множества методик цигун есть и сочетаемые, и не сочетаемые друг с другом. Одно можно сказать определенно: в период разучивания упражнений надо сосредоточиться на чем-то одном. Лишь при условии полной самоотдачи и веры в успех можно добиться его. Занимаясь каким-то одним видом цигун, следует стремиться к погружению в сферу «бессознательного». Без специальной «настройки» сознания и психики трудно рассчитывать на проникновение в эту особую «сферу цигун». И только добившись этого, можно решать вопрос о выборе других методик, заимствовании достоинств других школ, пополнении своего опыта.

13. Какие факторы влияют на точность «информационной» диагностики?

На точность диагностики оказывают влияние в равной степени и выполняющий обследование мастер цигун, и сам больной. От мастера цигун зависит следующее:

1) Погружение в «состояние цигун». Без него «информационная» диагностика невозможна вообще, а глубина погружения оказывает непосредственное воздействие на точность диагноза.

2) Мощность выполняемого действия. Способность к посылке и приему информационного сигнала зависит от функционального состояния мастера цигун в данный момент. На качестве диагностики могут сказаться и утомление, и плохое самочувствие, и дурное настроение.

3) Состояние собственного здоровья. В начале освоения бесконтактной диагностики ощущаются прежде всего реакции организма диагноста на собственные заболевания. Например, если диагност страдает холециститом, то он может ощутить характерные для этого заболевания болезненные ощущения — и на этом основании поставить больному диагноз. Поэтому мастер цигун во время сеанса должен суметь «отстраниться» от реакции на собственные недомогания.

4) Добиться правильного дыхания. Когда во время проведения диагностики техника дыхания применяется неправильно, могут возникнуть стеснение в груди и удушье, если они наблюдаются у пациента. Что касается задач больного, то, если он сумеет расслабиться и погрузиться в состояние «покоя», в него легче проникает «сканирующий» информационный импульс, посылаемый мастером цигун. В противном случае диагностика может быть неудачной. Относительно факторов окружающей среды можно сказать следующее: холод, жара, внешние помехи могут повлиять и на посыл информационного сигнала, и на расслабление больного, его погружение в состояние покоя.

14. Может ли больной человек направлять кому-то свою ци для терапевтического воздействия?

Немало прежде больных людей, пройдя через занятия цигун и повысив свою чувствительность к ци, оказывают на людей лечебное воздействие посредством ци с некоторым эффектом. Однако в принципе им следует такой практики избегать. Хотя они и прошли определенную закалку, однако их организм не на 100 процентов восстановил свои функции, способность регулировать его жизнедеятельность сравнительно слаба. Чрезмерный вывод ци из организма легко может привести к нарушению баланса в нем тенденций инь и ян, спровоцировать рецидив заболевания. К тому же «внешняя» ци больных людей несет патогенную информацию, что может принести вред перципиентам. Лишь полное и надежное излечение, «расцвет внутренней ци» делают возможной такую практику.

15. Как больным людям выбирать терапевтические упражнения цигун?

Выбор осуществляется в зависимости от тяжести заболевания. Можно выполнять полный комплекс упражнений тяньчжуской системы цигун, но надо рассчитывать силы, избегать переутомления и действий «через силу». Те, кто болен довольно серьезно, в соответствии с проявлениями болезни выбирают упражнения, нацеленные на устранение «болезнетворной» ци из мест ее концентрации. Иногда просто невероятные результаты приносят такие методы «косметического» массажа посредством «внешней» ци, как растирание точек юнцюань (на сводах стоп), «потирание области почек» и т. п. Если их выполнять постоянно, они неизменно дают положительный эффект. Тяжелобольным людям могут помочь члены их семей, в зависимости от симптоматики («места сосредоточения болезнетворной ци») используя «разминание области цзяцзи», «потирание области почек», «растирание точек юнцюань» и другие приемы.