Глава 21. Даосизм и духовное развитие Достижение бессмертия и возврат в пустоту

Глава 21. Даосизм и духовное развитие

Достижение бессмертия и возврат в пустоту

Высшей целью учения является посмертная трансформация и возврат в пустоту[10].

Принципы тай-цзи цюань в «дао дэ цзин»

Тай-цзи цюань принадлежит к даоским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лao-цзы под названием «Дао дэ цзин»[11]. Гуманные методы тай-цзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма:

Что может быть прекраснее воды,

Несущей благо и неведающей зла.

Раздел 8

Мудрый боец не атакует первым.

Мудрые воины не бывают агрессивными.

Мудрые солдаты не встречают врага похвальбой.

Мудрые начальники заботятся о своих подчиненных.

Такова добродетель непротивления злу.

Раздел 68

Стратегия тай-цзи цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается в строках «Дао дэ цзин»:

Имперские мужи, познавшие законы Дао,

Не учинят войны, чтобы добиться послушанья.

Кровопролитья результат столь очевиден:

Травою сорной зарастает поле битвы,

Ведь давно известно,

Что время после боя — время скорби.

Мудрец не бросит армию на стан врага,

Но будет охранять свой отчий кров.

Раздел 30

Еще одной характерной чертой тай-цзи цюань является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы тай-цзи почерпнул вдохновение из «Дао дэ цзин»:

Любая жесткость мягкости подвластна,

И нет таких высот и тверди,

Куда бы не смогла она проникнуть.

Раздел 43

В «Дао дэ цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»:

Нет в мире вещества,

Способного сравниться мягкостью с водой.

И не найти такой скалы,

Что выдержит напор ее потока.

Вода в своей природе неизменна.

Как капля нежная источит каменную твердь,

Так слабость силу побеждает.

Всяк знает это,

Но немногие умеют.

Раздел 78

Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому стоит искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тай-цзи напоминают плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тай-цзи цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами[12] (металл, огонь, дерево или земля), она не сможет превзойти стихийную силу водяного потока.

У сторонников учения тай-цзи нет необходимости разнообразить свои «текучие» движения; они знают, что «не найти такой скалы, что выдержит напор ее потока» — вода разрушает металл, точит камень и дерево, гасит огонь и размывает землю. В то же время сама вода остается неизменной. Поэтому на десять движений противника мастер зачастую отвечает одним, но таким, которое «топит» его. Подобные боевые качества были заимствованы из учения Лao-цзы, писавшего: «Вода в своей природе неизменна. Как капля нежная источит каменную твердь, так слабость силу побеждает».

Принцип текучести воды распространился и на оздоровительный аспект тай-цзи цюань и выражается в гармонизации энергетического потока. Импульсивные, прерывистые движения, равно как и блокировка жизненно важных меридианов человеческого тела, не только не приносят пользы, но и представляют существенную угрозу для здоровья. Однако, если ваши движения подобны водному потоку, можно рассчитывать на серьезное улучшение физического состояния. В этой связи уместно еще раз процитировать слова великого китайского мыслителя о том, что ничто не «может быть прекраснее воды, несущей благо и не ведающей зла».

Постижение Дао

Не умаляя значения корреляции между даоским писанием и боевым и оздоровительным аспектами тай-цзи цюань, следует отметить, что труд Лao-цзы стал основным источником вдохновения на пути к высшему уровню и главной цели искусства. В начале книги автор пишет:

Произнесенный вслух, устами изреченный Дао,

Отнюдь не Дао.

И имя обозначенное Именем не станет.

Невыразимость — вот название Вселенной,

А имя — сущему всему праматерь.

Минуту лицезрения встречая с ликованьем,

Без радости встречая бесконечность,

Единой сути имени двоякость

Провозглашает человек в мистическом порыве.

Пусть мистицизм скорее отворит

Врата прекрасные

К сияющим высотам.

Дао, или конечная реальность, не может быть обозначена конкретным именем, и лишь для удобства Лао-цзы называет ее «Дао». Другие люди употребляют всуе такие имена, как Бог, Брахман, Будда или «единое энергетическое поле».

Так почему же конечная реальность невыразима? Причина в том, что она не зависит от субъективного и, как правило, дифференцированного восприятия, способного определить относительную, а не абсолютную истину. Иными словами, любой материальный объект, будь то дерево, машина или человек, воспринимается в зависимости от индивидуальных особенностей органов чувств конкретной личности, условий окружающей среды и способности к умственной интерпретации. Объект начинает восприниматься иначе с изменением факторов, определяющих его интерпретацию, например в условиях плохой видимости или после приема психотропных препаратов.

Стоит задуматься над тем, каким представляется мир в глазах других живых существ, например коровы, или в восприятии любого микроорганизма. Естественно предположить, что эти существа, находящиеся по сравнению с человеком в совершенно других условиях, воспринимают окружающую действительность не так, как люди. На протяжении всей истории человечества люди верили в существование иных миров, населенных волшебниками, богами и даже инопланетянами из других галактик. Только западным ученым хватило ума на то, чтобы перечеркнуть саму вероятность существования других измерений, хотя культура западных стран и не отрицала ее в прошлом.

Существа иного порядка, живущие и воспринимающие мир в системе других ценностей, невообразимы для косного сознания, способного реагировать только на привычные земные понятия. Ортодоксальный западный интеллект не допускает самой возможности существования иных миров, необъяснимых при помощи известных ему законов.

Интереснее всего то, что современная наука категорически отрицает наличие объективной реальности, а все, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, определяет словом «явление». Так, в зависимости от концептуального подхода электрон можно рассматривать как частицу или волну, а масса атома, исчисляемая ничтожно малой величиной и реально являющаяся пустотой («ничем»), отождествляется с материальным объектом; именно в таком направлении работает современная научная мысль[13].

Итак, если считать наше восприятие относительным, то как определить Абсолют? Религиозные лидеры, как и представители различных мистических учений, дают один и тот же ответ на этот вопрос: конечная реальность непостижима, необъяснима и исключает непосредственный эмпирический подход. Тем, кто не имел прямого мистического опыта, то есть не достиг высокого духовного уровня, великие мастера объясняют конечную реальность в рамках бесконечного, вечного и неразделимого единства. Однако коль скоро Абсолют приобретает характеристики, присущие конкретной форме во временном и пространственном измерениях, то фактически становится «явлением», которое не может претендовать на вездесущность и неделимость.

Например, если мы уподобим конечную реальность элементарной частице или антропоморфной божественной форме, она утрачивает свою абсолютность, вследствие временных и пространственных ограничений. Таким образом, само явление перестает существовать вне рамок нашего сознания и восприятия, и все, что лежит вне пределов формы, перестает существовать. Именно поэтому христиане, приверженцы ислама, буддийские, индуистские и даоские учителя, хоть и используют разную терминологию, говорят об одном и том же: искра Божья внутри человека, а душа его — неотъемлемая часть Божьего промысла, и нет границы, разделяющей молящегося и предмет поклонения, познающего и само Знание.

Осознав этот тезис, легче понять начальные строки труда Лao-цзы. Конечная реальность, обозначенная терминами Дао, Бог, Будда или Высшее Существо, фактически перестает быть таковой, поскольку само название («слово изреченное») свидетельствует о начале концептуального осмысления и ограниченности во времени и в пространстве, то есть Абсолют низводится до уровня явления и зависит от особенностей и интерпретации конкретного субъекта[14].

Таким образом, обозначая конечную реальность тем или иным термином, следует помнить о его условности. Название всегда останется лишь вынужденной заменой истинной сути, поскольку отражает не что иное, как конкретные понятия конкретных людей. Так, даосские монахи называют Абсолют Дао, буддисты — Татхагатой, христиане, евреи и мусульмане — Богом, индуисты — Брахманом. В то же время, вследствие конфессиональных, лингвистических и других различий, одно и то же понятие может иметь разнообразные толкования.

Неизреченная конечная реальность составляет основу космоса. Иными словами, космос появился, когда конечная реальность уже существовала. Что же и когда послужило толчком к образованию вселенной? Она обрела существование в то же время, что и все сущее во всех измерениях, обозначив все явления в зависимости от конкретных условий бытия. Космос не имеет конца и начала. Для конкретных форм бытия космос начинается и заканчивается по истечении конкретных временных промежутков (эпох или эонов). В человеческом понимании космос возник миллиарды лет назад, когда ничтожно малые частицы конечной реальности образовали некую общность, которую мы и называем нашей вселенной. Конкретные элементы мироздания человек обозначает названиями: дерево, гора, небо и т. д. Однако в космических масштабах любой объект является не чем иным, как составной частью единого и неделимого божественного потока; их облик в системе наших представлений — не что иное, как иллюзия.

Суть конечной реальности постигается, когда человек способен полностью абстрагироваться от окружающих условий, создающих те или иные явления. С точки зрения даосизма эти условия возникают в результате тех или иных желаний. Подавив все желания, мы видим конечную реальность. Вселенная возникает лишь тогда, когда есть желание, которое порождает череду бренных явлений нашего космоса. В действительности конечная реальность, или пустота, неразделима с материальным миром, или космосом. В терминах тай-цзи цюань пустоту называют «вудзи», а космос — «тай-цзи». Разница между этими понятиями существует только в несовершенном человеческом сознании, способном воспринимать лишь сиюминутные явления материального мира.

Высшей целью тай-цзи цюань является пробуждение в сознании космических истин, а со временем и прямого взаимодействия с конечной реальностью. На языке даосизма это называется обретением Дао или возвратом в Великую Пустоту. В буддизме такое состояние называется «боддхи», или достижением Просветления, то есть возвратом к Богу.

Бессмертие и великая пустота

Духовное развитие как в тай-цзи, так непосредственно в учении даосизма можно разделить на три этапа: трансформация дзин (формы, материи) в ци (энергию), ци — в шен (дух) и возврат духа в Великую Пустоту. На первых двух этапах практикуется техника цигун, а на третьем — глубокая медитация. Существует немало литературных источников, посвященных этим вопросам, но даже хорошо владеющие китайским языком люди не всегда способны разобраться в прочитанном. Как правило, это связано с эзотерической и образной формой изложения. Более того, заниматься этим искусством следует исключительно под руководством опытного учителя. Именно поэтому приведенные ниже сведения по углубленным занятиям медитацией имеют скорее информационную, а не практическую направленность.

Духовный рост в представлениях цигун тесно связан с понятиями Малой Вселенной и Большой Вселенной. Малую Вселенную также называют Микрокосмическим Потоком, распределяющим жизненную энергию по меридиану рен (меридиан восприятия) и меридиану ду (управляющий меридиан). Течение энергетического потока по этим каналам дает прекрасный оздоровительный эффект и повышает боевые качества воина. Что касается здоровья, то нельзя сказать лучше, чем это сделали великие мастера: «Если человек заставил циркулировать энергетический поток по меридианам рен и ду, ему не страшны никакие болезни». Непрекращающийся поток жизненной энергии становится неиссякаю- щим источником внутренней мощи для мастеров боевого искусства. Что же касается тех, кто встал на путь духовного совершенства, то Малая Вселенная предоставляет им возможность трансформации материи в энергию, а энергии — в дух.

Известно два типа Большой Вселенной, или, как ее называют, Макрокосмического Потока. Медики и мастера боевых искусств рассматривают его как способность передачи жизненной энергии через 12 основных меридианов, контролирующих легкие, толстую кишку, желудок, селезенку, сердце, тонкую кишку, мочевой пузырь, почки, тройной обогреватель, перикард, желчный пузырь и печень. Поборники духовного совершенства видят в нем искусство распространения энергии из дан тьян или любого другого энергетического поля по всему телу, минуя основные меридианы. Так или иначе, Макрокосмический Поток способствует трансформации энергии в дух и возвращению духа в Великую Пустоту.

В процессе духовного роста по методике тай-цзи или даосизма большую роль играет Малая Вселенная. Это вовсе не означает, что методика Большой Вселенной игнорируется. Тем не менее, когда в результате тренировок по системе Малой Вселенной в энергетических полях накапливается значительное количество энергии, то ее распределение по всему телу, по методу Большой Вселенной, происходит настолько быстро, что сам термин «Макрокосмический Поток» не всегда упоминается.

Люди, стремящиеся к бессмертию, а не к слиянию с Пустотой, обычно игнорируют Большую Вселенную. Овладев искусством Малой Вселенной, они создают энергетическую жемчужину в нижней части дан тьян, как правило, в гуаньинь («воротах ци»). Медитация проходит в позе лотоса, причем ладони либо кладутся на колени, либо соединяются вместе, как показано на рис. 21.1, а, 21.1,6. В даосизме медитация называется «дзин-жао», или «молчаливое сидение».

Рис. 21.1. Поза лотоса для углубленной медитации

В течение определенного периода времени (обычно нескольких лет) жемчужину «подпитывают» дзин-жао, а затем перемещают в середину дан тьян и в область хуаньтинь («желтый дворец») или жоньтинь (центральный дворец»), то есть в желудок или сердце соответственно. На этом этапе происходит слияние сознания с энергетической жемчужиной, которую они называют «божественным плодом».

Еще через несколько лет стремящиеся к бессмертию перемещают «божественный плод» в ниюн (энергетический центр в области шишковидной железы). Здесь жемчужина трансформируется в духовную структуру, представляющую дух самого исполнителя. Пройдет немало лет духовного созревания, пока байгуи («место пересечения 100 меридианов», затылочная чакра) не откроется, и дух обретет вечную свободу от тенет физического тела.

Соискатели высшей цели выбирают бессмертие и возврат в Пустоту. Оставаясь в земных пределах, бессмертные становятся подвластны космической шкале ценностей. Таким образом, возврат в Пустоту означает трансцендентальность, бесконечность и вечность, временно ограниченные пространственными и временными категориями.

В то же время это не означает, как некоторые думают, полного ухода из земной жизни. Физическое тело бессмертного остается в своем земном воплощении и может взаимодействовать с непросветленными. Достигнув слияния с Пустотой, мастера освобождаются от бремени земных забот, а их дух фактически становится единым целым с космосом и Мировой Душой.

Эти высоты достигаются практикой Малой Вселенной и углубленной медитацией «молчаливого сидения» (дзин-жао). Медитирующие фокусируют сознание на энергетической жемчужине в одном из энергетических полей (жоньтинь, хуаньтинь или ниюн). Жемчужина зреет и растет, пока ее сияние не наполнит все тело; одновременно происходит трансформация энергии в дух. В момент, когда дух освобождается от земной оболочки, мастер ощущает ни с чем не сравнимое чувство единения с Великой Пустотой.

Поскольку везде и во всем искусство тай-цзи последовательно придерживается концепции инь — ян, духовное развитие осуществляется не только статическими, но и динамическими методами. Возврат в Пустоту можно ощутить, выполняя комплекс тай-цзи цюань стиля вуданг (см. главу 13) или упражнения с мечом (см. главу 19) до тех пор, пока не появится чувство энергетического единства с космическим потоком и растворения в Великой Пустоте.

Нет ничего странного в том, что не так уж много людей верят и готовы к подобной самореализации. Однако я надеюсь, что эта книга достаточно убедительно свидетельствует о том, что тай-цзи — это не только искусство изящного танца, но и нечто большее. Уже на начальном уровне обучения оно способствует обретению прекрасной физической формы, на промежуточном — учит эффективным приемам самообороны, а на высшем — помогает покорять неизведанные высоты.