Глава 3 Философия каратэ

Глава 3

Философия каратэ

Небеса, земля и я – одного корня;

все вещи и я – из одного источника.

Тодзан Осе, классик дзенской литературы

Говоря о философии каратэ, следует заметить, что в ее основе лежит идея ненасилия. По этому поводу основатель стиля Дзёсинмон-Шорин-рю каратэ-до Хошу Икеда говорит так: «Вы не можете обучать каратэ как средству нанесения ущерба другому человеку, это нарушает гармонию Природы. Но вы можете учить каратэ как средству, позволяющему остановить того, кто хочет причинить вред вам или другим людям. Таким образом, вы восстанавливаете гармонию Природы».

Во многих клубах ученики, занимающиеся каратэ, дают клятву, в которой обязуются не применять полученных ими знаний, навыков и умений в корыстных целях или во вред другим людям. «Я обязуюсь поддерживать настоящий дух каратэ – никогда не использовать приемы, которые я изучил, против человека, кроме самообороны, защиты семьи или друзей, в случае особой опасности или нападения или в случае поддержки закона и порядка», – девиз английской ассоциации каратэ.

Следует заметить, что в некоторых школах каратэ, особенно восточных, изучение технических и тактических приемов переплетается с религиозным учением. Однако говорить о жесткой зависимости каратэ от религии не приходится. В этом плане можно привести слова известного японского мастера кэндо Миямото Мусаши: «Всякий должен уважать Бога и Будду, но не быть зависимым от них». Во всяком случае уважительное отношение к старшим, женщине, вообще к окружающему миру, вера в собственные возможности и другие нравственные религиозные установки могут и должны быть взяты на вооружение отечественными учителями каратэ.

Из религиозной практики были заимствованы широко используемые в каратэ концентрация внимания и медитация – два способа перестройки сознания, взаимно дополняющих и усиливающих друг друга.

Вся работа с сознанием, как в религиозной практике (например, в дзен-буддизме), так и в каратэ проводится с целью выведения психики на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и реагирования на него, а также для того, чтобы мобилизовать скрытые возможности человека, заложенные в его природе, но способные раскрываться только в определенных состояниях. Практика саморегуляции направлена на то, чтобы человек научился произвольно достигать состояния высшей мобилизации своих физических, энергетических и духовных сил и в случае необходимости мог воспроизводить это состояние. При этом концентрация внимания позволяет собрать воедино различные силы человека и направить их в заданную точку, обеспечивая тем самым эффективное приложение их в нужном месте в нужный момент. Совершенно очевидна необходимость этого умения в каратэ, техника которого предполагает способность к избирательной концентрации энергии, для обеспечения внутреннего содержания внешних силовых движений и приведения этой энергии и силы в заданном направлении по четко определенной траектории.

Медитация – это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом в интересах совершенствования личностных свойств, таких как целенаправленность, способности, характер, темперамент. В состоянии медитации человек переключается с восприятия внешнего мира на восприятие внутреннего, что позволяет ему стать более открытым и чуствительным к внутренним силам, управляющим телом. Это определяет оздоровительный аспект медитации как способа профилактики психических напряжений и восстановительной деятельности организма в автоматическом режиме. В каратэ медитация нужна для того, чтобы научиться естественно и свободно действовать в любой экстремальной ситуации, мгновенно находить правильное решение в непредвиденных обстоятельствах, быстро и непредсказуемо для противника реагировать на его действия.

Фундаментом каратэ служат философские воззрения даосских мыслителей, которые, в противоположность греко-латинской, а позже христианской модели мира как Бытия, выдвигали идею Пустоты, или Небытия. Математическим символом этой идеи служил ноль, пространственным – круг, умозрительным – пустота. При этом если сумма и произведение всех вещей в мире равны нулю, то и каждая вещь в отдельности равна нулю, то есть мнима. Но если это так, то вся Вселенная равна человеку, а человек равен Вселенной и может иметь в себе весь ее потенциал, обладать всей ее мощью, если сумеет найти правильный способ получения, Путь (по-японски «до»). Поэтому все дело заключается в поисках истинного Пути. А для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией (по-японски «ки»), научиться впитывать ее из космического океана и управлять ею. Кроме того, необходимо очистить «замутненный дух» (по-японски «син»), чтобы добиться состояния просветленности. Однако просветленный дух и очищенная энергия должны находиться в достойном вместилище. Поэтому следует всячески подготавливать свое тело, чтобы получить гармоничное Целое – слияние физического, морального и духовного.

Одним из способов достижения истинного Пути, по мнению даосских мудрецов, было осознание человеком Закона всеобщего соответствия всего, что есть во Вселенной, его адаптация к природе, обществу, стихиям. Вечное движение пяти стихий (дерева, огня, земли, металла, воды), их круговорот (дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает дерево) – основа даосского учения о мироздании, в котором человеку, желающему постигнуть устои Вселенной, нужно следовать естественным путем, совершенствовать собственную нравственность в согласии с законами природы. При этом совсем не обязательно вести аскетический образ жизни, удаляться от мира с его опасностями и конфликтами. Побеждать следует, сообразуясь с природой, приспосабливаясь к ней, согласовывая свои действия с изменениями в окружающем мире. Гармония, невозмутимость духа, следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности, служат первоосновой физического и духовного совершенства.

В даосских творениях Мягкое и Слабое одолевает Твердое и Сильное: вода точит камень и сокрушает скалы; ива сбрасывает тяжелые пласты снега; и т. п. Совершенномудрые, в понимании даосов, – это те, кто «действуют мягко, а на деле – твердо; с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене превращений, овладевают искусством Одного и с помощью немногого управляют многим. Те, кого называют „сильными делами“, встречая изменения, откликаются на момент, устраняют несчастье, побеждают трудности. Нет такой силы, которую бы не одолели, нет такого врага, которого бы не осилили», – записано в «Хуайнань-цзы» [Долин А. А., Попов Г. В., 1995, с. 32].

На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Мягкость и податливость обращают натиск врага против него же самого, используя его силу для его же уничтожения.

Согласно учению Будды, жизнь есть страдание, и человек, подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы), обречен влачить свое земное существование смиренно и беспрекословно, так как он всего лишь звено в извечной цепи перерождений. Однако человек может выйти из греховного жизненного круга (сансары) и погрузиться в блаженство покоя (нирваны). Для этого, по мнению некоторых буддийских сект, необходимы аскетизм и пассивное самосозерцание; другие же считали достаточным истовую молитву и поклонение святым, но были и такие (например, секта Дзен), которые призывали к укреплению тела и духа во имя высшей цели.

Дзен – это буддийский путь, ведущий к непосредственному восприятию действительности такой, какова она есть. Дзен отрицает все попытки рационализировать действительность, извлечь смысл из нее, облечь в философскую форму, а человеческое желание охватить ее интеллектуально сравнивает с восприятием отражения луны на поверхности реки, которое постоянно движется, хотя сама луна всегда спокойна.

В философском плане Дзен отрицает различия между жизнью и смертью, бытием и небытием, а аскетическая направленность дзен прекрасно сочетается с воинственностью. Отрицает дзен и Бога, требующего послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. Формируя целостную и целеустремленную личность, дзен призывает полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. Не навязывать природе свои желания, но мгновенно откликаться на ее зов – такова высшая мудрость дзен. «Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То, что обдумывается заранее, не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого, к чему Пустота не могла бы приспособиться, – не важно, длинное оно или короткое, квадратное или круглое. Только дух, проникнутый Пустотой, может совладать с любым препятствием», – писал дзенский патриарх Такуан (1573–1645) [Долин А. А., Попов Г. В., 1995, с. 232–233]. Доктрина дзен направлена на прорыв сквозь путы страстей, беспочвенных мечтаний, желаний, страха и гнева. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать свою судьбу, всемерно развивать заложенные в нем способности: наращивать силу, углублять мудрость, культивировать мужество и любовь к ближнему.

Центральная идея в дзенском образе жизни – достичь Прозрения (сатори), что означает пережить состояние единения со всем миром, с природой, то состояние сознания, из которого проистекают все добрые действия. Сдерживающие отрицательные начала личности преодолеваются и проявляется все лучшее, что заложено в человеке. Для того, кто испытал этот переворот, жизнь становится удивительным чудом. У человека, по образному выражению дзенских мастеров, открывался «третий глаз», и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств.

Дзенский метод достижения сатори идет по четырем направлениям: дзадзен (сидячая медитация), коаны (алогичные диалоги и высказывания), сандзен (приватные беседы с учителем) и физическая подготовка, куда входит овладение боевыми искусствами.

Среди многих людей, занимающихся и не занимающихся каратэ, дзен вызывает много споров и сомнений, а именно вопрос: что такое дзен? Лучше всего, на наш взгляд, на вопрос о том, чем, собственно говоря, является дзен, ответил основатель стиля Кёкусинкай Масутацу Ояма в своей книге «Философия каратэ»: «Дзен – это каратэ, каратэ – это Дзен. Когда спрашивающие возражают, что Дзен трудно понять и что Дзен доступен только людям Востока, я говорю, что это неверно. Дзен везде и в каждом. Когда мне задают вопрос: „Каким образом?“ Я отвечаю: „Обучитесь нескольким приемам каратэ с чистой душой, искренним намерением и общей духовной собранностью. Если вы сделаете это, противник перестанет существовать для вас, не будет больше врагов или союзников, победа или поражение перестанут иметь значение. Вы достигнете успеха при переходе в состояние Дзен. В дальнейшем, по мере того как разум будет проясняться и вы будете находиться в состоянии духовной собранности и определенности в том, что вы делаете, вы сможете пребывать в состоянии Дзен, когда едите, разговариваете с друзьями, пишете, работаете или практически занимаетесь тем или иным видом деятельности. Вот что я имею в виду под мировоззрением Дзен и духом каратэ. Философы и священники делают величайшую ошибку, отстаивая мысль о том, что Дзен является чем-то неясным и труднодоступным в обучении для всех, кроме посвященных. Дзен существует вокруг нас и внутри нас. Его истинное величие состоит в его доступности, Дзен – это полное единство тела, намерений и души. Единство такого рода является единственным путем к человеческому совершенству и гармонии с человечеством. Это и есть Дзен“» [Ояма М., 2000].

Таким образом, подводя итог всему вышесказанному, можно констатировать, что философия каратэ – это философия ненасилия, берущая все ценное и полезное из существующих религий и направленная на развитие человека как владеющей собой и творческой личности.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.